Warum darf man Nazir werden?

Während Rabbi Elazar Hakafar feststellt, dass der Grund für die Chatas darin besteht, dass der Nazir zu viel Askese gezeigt hat, geben andere an, dass der Grund für die Chatas darin besteht, dass er sein Keduasha-Niveau gesenkt hat.

Rabbi Frand weist darauf hin, dass es Zeiten gibt, in denen eine Person ein Nazir werden muss, um auf die Umstände reagieren zu können. Dies ähnelt der Geschichte von Shimon Hatzadik und dem jungen Hirten, der Nazir wurde, um der Versuchung zu widerstehen. Während man keinen Neder machen muss, um ins Extreme zu gehen, gibt es Zeiten, in denen es getan werden muss.

Tatsächlich zeigt die Tatsache, dass die Tora die Parscha von Nazir neben der Parscha von Sotah hat, dass es Zeiten gibt, in denen man zu einem Extrem gehen muss, um die Probleme des anderen Extrems zu vermeiden.

Rabbi Sacks weist darauf hin, dass der Rambam beide Richtungen sagt

Die Thora nimmt keine direkte Bewertung des Naziriten vor. Einerseits nennt es ihn „heilig vor Gott“ (4Mo 6,8). Andererseits regelt es, dass der Nazirit am Ende der Frist ein Sündopfer bringen muss (4Mo 6,13-14), als ob er etwas falsch gemacht hätte.

Dies führte zu einer grundlegenden Meinungsverschiedenheit zwischen den Rabbinern in der Mischna-, Talmud- und mittelalterlichen Zeit. Laut Rabbi Elazar und später Nahmanides ist der Nazirit lobenswert. Er hat sich freiwillig für eine höhere Stufe der Heiligkeit entschieden. Der Prophet Amos (2:11) sagt: „Ich habe einige deiner Söhne zu Propheten erweckt und deine jungen Männer zu Naziriten“, was darauf hindeutet, dass der Nazirit wie der Prophet eine Person ist, die Gott besonders nahe steht. Der Grund, warum er ein Sündopfer bringen musste, war, dass er jetzt zum gewöhnlichen Leben zurückkehrte. Die Sünde lag darin, aufzuhören, ein Nazirit zu sein.

Rabbi Eliezer ha-Kappar und Shmuel waren der gegenteiligen Meinung. Die Sünde bestand darin, überhaupt ein Nazirit zu werden und sich dadurch einige der Freuden der von Gott geschaffenen und für gut erklärten Welt zu verweigern. Rabbi Eliezer fügte hinzu: "Daraus können wir schließen, dass, wenn jemand, der sich den Genuss von Wein verweigert, ein Sünder genannt wird, umso mehr derjenige, der sich den Genuss anderer Freuden des Lebens verweigert." (Taanit 11a; Nedarim 10a.)

Was noch rätselhafter ist, ist die Position von Maimonides, der beide Ansichten vertritt, positive und negative, in demselben Buch, seinem Gesetzbuch, der Mischne Tora. In The Laws of Ethical Character übernimmt er die negative Position von R. Eliezer ha-Kappar: „Eine Person mag sagen: ‚Begehren, Ehre und dergleichen sind schlechte Pfade, denen man folgen kann, und eine Person von der Welt entfernen, deshalb werde ich es vollständig tun trenne mich von ihnen und gehe zum anderen Extrem.' Infolgedessen isst er kein Fleisch oder trinkt keinen Wein oder nimmt eine Frau oder lebt in einem anständigen Haus oder trägt anständige Kleidung ... Auch das ist schlecht und es ist verboten, diesen Weg zu wählen. ( Hilchot Deot 3:1)

Doch in The Laws of the Nazirite regiert er in Übereinstimmung mit der positiven Bewertung von Rabbi Elazar: „Wer auch immer Gott gelobt [ein Nazirit zu werden] durch Heiligkeit, tut gut und ist lobenswert … Tatsächlich betrachtet ihn die Schrift als gleichwertig ein Prophet." (Hilkhot Nezirut 10:14.) Wie kommt ein Autor dazu, widersprüchliche Positionen in einem einzigen Buch einzunehmen, ganz zu schweigen von einem so entschieden logischen wie Maimonides?

Ohr Somayach :: Torah Weekly :: Parshat Nasso von Rabbi Yaakov Asher Sinclair - www.seasonsofthemoon.com Einblicke

Um auf den jungen Mann in der Geschichte von Simon dem Gerechten zurückzukommen, können wir jetzt verstehen, dass sein „leidenschaftlicher Drang“ eine unwiderstehliche Versuchung war, wie der mythische Narziss zu werden. Der junge Mann, der in der Geschichte übrigens namenlos bleibt, erkennt, dass er anfällig für arroganten Stolz und Selbstverehrung war. Er fürchtete, einer Egozentrik nachzugeben, die keinen Raum für die Liebe zu anderen lässt. Und so griff er auf eine sehr wirksame „Therapie“ zurück: das Nasiräergelübde.

Indem er diese Geschichte so dramatisch erzählte und versicherte, dass sie im Laufe der Jahrhunderte immer wieder erzählt werden würde, sprach Simon der Gerechte das Paradoxon der naziritischen Praxis an. Es ist nicht für jeden Mann. Für die meisten von uns ist es eine Sünde, das zu verbieten, was die Tora erlaubt . Aber für diejenigen von uns, die anfällig für die Versuchungen des Narzissmus sind, kann die „starke Medizin“ von Nezirut notwendig sein, wenn auch nur für eine Weile .

Streng fromme Lebensstile machen eine Person nicht immun gegen die Flüche des Narzissmus. Das ultimative Paradoxon ist, dass der Nazir oder jeder andere, der ein Leben in extremer Religiosität führt, genauso schuldig werden kann wie Narcissus des arroganten Stolzes und der Selbstanbetung. Sie können dazu kommen, anderen gegenüber eine „heiliger als du“-Haltung zu projizieren. Der Nazir kann seine Selbstbewunderung nicht loswerden und stattdessen scheinheilig werden, zynisch davon überzeugt, dass er seinen Altersgenossen geistig überlegen ist.

Zum Beispiel Parscha Naso

Diese Praxis stieß im gesamten jüdischen Denken auf negative und widersprüchliche Reaktionen. Einige, wie Nahmanides (Katalonien, 13. Jahrhundert), folgen der im Talmud von Rabbi Eliezer und Shmuel festgelegten Position zugunsten des Nazir. Laut diesen Weisen ist der Nazir ein Vorbild, dem wir nicht nur folgen sollten, um ein Versprechen zu erfüllen, sondern um unser ganzes Leben lang eine höhere Ebene der Heiligkeit zu erreichen. Andererseits folgt Maimonides der talmudischen Meinung von Rabbi Eliezer HaKapar, der glaubte, dass ein Nazir in vielen Fällen als Extremist zum Übertreter wurde, der sich von der Gemeinschaft entfremdete. Diese Kontroverse bezüglich des Nazir dauerte über die Jahrhunderte hinweg an, und unter denen, die sich dieser Praxis ebenfalls widersetzten, finden wir einige der chassidischen Weisen.

Die Extreme von Parshat Nasso ausgleichen

Diese beiden Interpretationen erklären die notwendigen Situationen, in denen man die heilige Mission annehmen würde, ein Nazir zu werden. Wir haben jedoch zuvor gesehen, dass nicht alle Quellen Nezirut als positives Unterfangen sehen. Tatsächlich sieht die Gemara (תענית יא:א) es als ein ירידה לצורך עליה an, eine spirituelle Herabstufung, um schließlich eine noch höhere Ebene der Spiritualität zu erreichen. R' Elazar Hakafar erklärt dort, dass ein Nazir tatsächlich ein Sünder ist, weil er versucht, die menschliche Natur zu ändern. G-tt hat uns mit guten und bösen Neigungen erschaffen, und sobald jemand versucht, das Yetzer Hara zu entfernen, nimmt er effektiv einen Teil seines freien Willens weg, etwas, das Rambam (הלכות דעות ג:א) „falsch“, „sündigen“ und „falsch“ nennt „sich wie Priester der Götzenanbeter verhalten.“

Nun, da wir verstehen, dass Nezirut möglicherweise nicht so ideal ist, ist es sehr einfach, die Bedeutung seiner Gegenüberstellung zu Sotah zu erkennen. Die Sotah ist eine Frau, die zu sehr auf ihr Aussehen bedacht war, und dies führte sie zur Sünde, indem sie sich mit einem ihr verbotenen Mann zurückzog. Auf der anderen Seite ist der Nazir jemand, der ins andere Extrem geht – er hat solche Angst vor der Sünde, dass er sich nicht auf die physischen Teile der Welt einlässt, so wie er aussieht.

Die Endergebnisse sind genauso radikal anders. Der Kopf der Sotah ist rasiert, um daran zu erinnern, dass sie sich weniger in die Welt einmischen muss, um in Zukunft nicht zu sündigen (wenn sie unschuldig war und nicht vom Mei Chatat getötet wird). Der Nazir darf sich nicht den Kopf rasieren, möglicherweise um ihm zu betonen, dass er sich mehr auf die Welt einlassen muss und dass dieser eine Teil seines Aussehens erhalten bleiben muss.

Wir haben jetzt gesehen, dass weder die Sotah noch die Nazir einen idealen Lebensstil führen, und diese Gegenüberstellung vollständiger Gegensätze ist eine Warnung davor, in eines der beiden Extreme zu verfallen.

Dass Chattas dafür da ist, Tammei zu werden. Rebbi Elazar Hakafar ist Medayek nur aufgrund der Worte מאשר חטא על הנפש, was einfach bedeutet, dass er Tammei von Nefesh der Toten wurde. Aber die Formulierung des Pasuk lässt es so aussehen, als hätte er einen Nefesh verletzt. Rebbe Elazar Hakafar sagt, dass dieser Hinweis die negative Einstellung hat. Es ist nicht das Thema der ganzen Parscha.

Tosafos dort schreibt:

אמר שמואל כל היושב בתענית נקרא חוטא. וקשיא דאמרינן בפ' החובל (ב"ק דף צא: ושם) החובל בעצמו רשאי אבל אחרים שחבלו בו חייבים ומפרש התם הא דקאמר החובל בעצמו רשאי אמר שמואל ביושב בתענית אלמא משמע דשמואל קאמר דיושב בתענית לא נקרא חוטא ויש לומר דודאי הוי חוטא כדאמרינן הכא מקל וחומר מנזיר ומה נזיר שלא ציער עצמו אלא מיין וכו' אבל מכל מקום המצוה שהוא עושה התענית גדול יותר מן העבירה ממה שהוא מצער נפשו דמצוה לנדור כדאמרינן (סוטה דף ב.) הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין ומכל מקום יש קצת חטא מידי דהוה אמתענה "

Tosafos weist auf die Halacha hin, dass wir am Schabbat ein תענית חלום fasten können, aber dann müssen wir wegen der Sünde des Fastens am Schabbat erneut fasten. Das zeigt uns, dass Fasten zwar an sich nichts Gutes ist, es aber einen größeren Nutzen geben kann, der es rechtfertigt. Die Geschichte von Shimon ben Shetach veranschaulicht diesen Punkt.

Der Maharal schreibt in Nesivos Olam (Nesiv Teshuva 7):

מכל מקום נראה שלא נאמרו דברים אל

Er schreibt hier, dass es für eine Sünde oder Not gut ist zu fasten. Wir sehen hier wieder, dass es größere Faktoren gibt, die rechtfertigen, was an sich schon problematisch gewesen wäre.

Ich will nicht zu repetitiv sein, aber hier ist ein Artikel, den ich zu diesem Thema gefunden habe, in dem der Autor den zweistufigen Prozess, ein notwendiges "Quasi-Falsches" zu tun, als Sprungbrett, um viel größer zu werden, mit zwei aufeinanderfolgenden Abschnitten von Mesillas Yesharim - dem Unterschied zwischen Tahara und Kedusha.

Maalim BeKodesh, ve Lo Moridim. Wir streben immer in Heiligkeit nach oben und nicht nach unten. Der Nazir wird mit der Heiligkeitsebene eines Kohen Gadol verglichen, wobei Kohen Gadol wegen des Salböls heilig ist, das außerhalb seines Körpers ist, die Heiligkeit des Nazir wächst aus seinem Körper (innerlich), Ki Nezer Elokav Al Rosho sein Haar. (Rabinu Behaye, Alshich, Ramak). Da er sich entschieden hat, herabzusteigen und aufzuhören, in solch hoher Heiligkeit zu verweilen, dh. Bei Beendigung seiner Nazirut gilt er als Chote (Übertreter) und muss daher ein Korban Hataat bringen.

Diese Antwort wurde in einer anderen Frage gepostet, die sich auch auf diese Frage bezieht. Nazir und Korban Chatas

Kedoshim Tehyu Ki Kadosh Ani .

Kedoshim Tehyu, der Reshit CHochma, gibt an, dass Kedoshim Tehyu (heilig du sollst sein) viele Male in der Thora erwähnt wird, aber nicht Teil der 613 Mizwot ist, sondern eher die WURZEL aller 613 Mizvvoth.

Der Ramban „ Du sollst heilig sein: „Man sollte sich von sexuellen Übertretungen und Sünden fernhalten, denn an jedem Ort, an dem man [vor] sexuellen Übertretungen einen Zaun findet, findet man [auch] Heiligkeit (kedusha)“ – das ist die Sprache von Rashi. Aber in Sifra, Kedoshim, Abschnitt 1, Kapitel 2, sah ich nur: „Du sollst heilig sein.“ Und [so] lernten sie dort (Sifra, Shemini, Kapitel 12:3): „‚Und ihr sollt euch heiligen und heilig sein, da ich heilig bin‘ (3. Mose 11:44) – So wie ich heilig bin, sollt ihr es tun sei heilig; so wie ich abgesondert bin, solltest du abgesondert sein.“ Aber meiner Meinung nach ist diese Trennung nicht von sexuellen Übertretungen zu trennen, wie die Worte des Rabbiners (Rashi). Aber [eher] die Trennung ist diejenige, die an jeder Stelle im Talmud erwähnt wird, wo seine [Praktizierenden] diejenigen genannt werden, die sich selbst getrennt haben (perushim). Und die Sache ist, [dass] die Tora sexuelle Übergriffe und verbotene Speisen verbot und sexuelle Beziehungen zwischen Mann und Frau und das Essen von Fleisch und [das Trinken von] Wein erlaubte. Wenn dem so ist, wird ein begehrlicher Mensch einen Platz finden, um mit seiner Frau oder seinen vielen Frauen geil zu sein oder unter den Weinfressern und Fleischfressern zu sein. Er wird nach Belieben über alle Vulgaritäten sprechen, deren Verbot in der Thora nicht erwähnt wird. Und siehe da, er wäre ein Schurke mit der Erlaubnis der Tora. Daher kam die Schrift, nachdem sie die Verbote spezifiziert hatte, die sie vollständig verbot, und eine allgemeinere [Regel] befahl – dass wir von [dem Genuss von] den Dingen, die erlaubt sind, getrennt werden sollten: Er sollte sexuelle Beziehungen so gering wie möglich halten sie erklärten (Berakhot 22a), " Dass Tora-Gelehrte nicht wie Hühner [ständig] bei ihren Frauen gefunden werden sollten.“ Und er sollte nur Beziehungen haben, die für seine Ausführung des Gebots erforderlich sind. Und er sollte sich vom Wein heiligen, indem er ihn minimiert – so wie es die Schrift nennt Nasiräer, heilig (Numeri 6:5);“ ( genommen vonhttps://www.sefaria.org/Ramban_on_Leviticus.19.2.1?lang=bi&with=all&lang2=en )

Laut Rabbai Moshe Alshich in seinem Kommentar zur Tora Parashat Naso ist die Stufe eines Nasiräers die höchste Stufe von Kedusha, die Stufe von Keter, die jeder jüdische Mann oder jede jüdische Frau erreichen kann, tatsächlich erklärt er, dass dies eine Verpflichtung ist der Gdol Dor, Anführer der Generation, sich zu dieser Ebene der Heiligkeit zu heiligen. Wie Moshe Rabbeinu es vor seinem Tod tat, suchte er nach denen, die diese hohe Ebene der Kedusha auf sich nehmen konnten, wie er in seinem Kommentar feststellt.

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