Warum muss eine Yoledet, eine Frau, die gerade entbunden hat, ein Sündopfer bringen?

Warum muss ein יולדת ein Sündopfer bringen? Wozu braucht sie כפרה?

Wie es in Vayikra 12:6-7 heißt:

וּבִמְלֹאת יְמֵי טָהֳרָהּ לְבֵן אוֹ לְבַת תָּבִיא כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה וּבֶן יוֹנָה אוֹ תֹר אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֶל ַכֹּbrֵן

6 Und wenn die Tage ihrer Reinigung vollendet sind, sei es für einen Sohn oder für eine Tochter, soll sie ein einjähriges Schaf als Brandopfer bringen und eine junge Taube oder eine Turteltaube als Sündopfer zum Eingang des Zeltes der Begegnung, zum Kohen.

וְהִקְרִיבוֹ לִפְנֵי יְהֹוָה וְכִפֶּר עָלֶיהָ וְטָהֲרָה מִמְּקֹר דָּמֶיהָ זֹאת תּוֹרַת הַיֹּלֶדֶת לַזָּכָר אוֹ לַנְּקֵבָה

7 Und er soll es vor dem Herrn opfern und Sühne für sie erwirken, und so wird sie von der Quelle ihres Blutes gereinigt. Dies ist das Gesetz einer Frau, die einen Mann oder eine Frau zur Welt bringt.

Wenn Sie einen Kommentar zitieren, erklären Sie bitte, was er bedeutet, wenn Sie können. Vielen Dank!

Ich liebe diese Frage, ich würde diesen Artikel von Rabbi Sacks empfehlen. Ich möchte eine wilde Idee hinzufügen: Es könnte etwas mit der menschlichen Fortpflanzung zu tun haben; Sünde ist fast ein Teil des Lebens, da niemand perfekt ist und jeder seit seiner Jugend dazu neigt, Böses zu tun. Es ist so etwas wie der berühmte Satz „Mizwa Goreret Mizwa, Aveirah Goreret Aveirah – ein guter Tod führt zum anderen und eine Übertretung führt zur nächsten“.
... Während wir viel Gutes in dieser Welt reproduzieren, wie unsere Moral, unsere Standards und unser Tora- und G-tt-verpflichtetes Leben, reproduzieren wir auch einige schlechte Seiten von uns selbst, wenn wir durch die Natur und die Erziehung gebären. Vielleicht bringt man aus solchen Gründen ein Sündopfer?

Antworten (2)

In seinem Kommentar zu 3. Mose 4:2 , wo die Tora das קרבן חטאת ("Sündopfer") einführt, erklärt R' Samson Raphael Hirsch seinen Zweck wie folgt:

קרבן חטאת wird das Opfer genannt, mit dem eine Seele, die aus dem Fokus des Willens Gottes gefallen ist, der das Zentrum aller ihrer Handlungen bilden sollte, die Nähe Gottes wiederzuerlangen sucht.

Der wesentliche Aspekt ist die Rückkehr aus der Unschärfe, nicht die „Sünde“ per se. Sie können dies daran erkennen, dass die Rote Färse auch als „חטאת“ bezeichnet wird (z. B. in Numeri 19:9 ), obwohl sie verwendet wird, um sich von טומאה (moralische Depression, laut R'Hirsch ) von Kontakt zu erholen mit dem Tod, nicht von der Sünde.

Laut R 'Hirsch ist טומאה ein Geisteszustand, der eine Person daran hindern würde, mit der richtigen Einstellung an heiligen Praktiken teilzunehmen. Insbesondere viele Arten von טומאה verursachen dieses Problem, indem sie eine Person mit der Illusion belasten, dass die Menschen von der physischen Welt gefangen sind und keinen echten freien Willen haben. Man kann nicht am heiligen Gottesdienst teilnehmen, in dem man einen Aspekt von sich selbst Gott widmet, ohne das volle Gefühl zu haben, dass man sich Gott aus freier Wahl nähert.

In ähnlicher Weise hilft das חטאת, das von der neuen Mutter gebracht wird , laut R' Hirsch in seinem Kommentar zu 3. Mose 12:6 ihr, sich neu zu konzentrieren, indem sie טומאה folgt , nicht der Sünde. Wie er in seinem Kommentar zum vorherigen Vers erklärt, ergibt sich eine Frau im Prozess der Geburt notwendigerweise dem überwältigenden physischen Prozess und ist daher der Illusion ausgesetzt, dass sie eher ein unfreies Objekt natürlicher Kräfte als das heilige, willentliche ist dass sie ist. So erklärt er bei 12:6:

Deshalb gelobt sie zunächst in ihrem חטאת העוף, dass sie ihre Macht, ihr eigenes Handeln in allen moralischen Angelegenheiten zu bestimmen, nicht durch die schmerzlichen Tage brechen lassen wird, die untrennbar mit ihrer hohen Berufung im Leben verbunden sind; sondern indem sie solche Tage des Leidens pflichtbewusst auf sich nimmt und erduldet, um ihrer hohen Lebensaufgabe willen, übt sie auch darin ihre freie Willenskraft aus und verwandelt so die Passivität des Schmerzes selbst in aktive Moral Energie.

Übersetzung von Isaac Levy

Der Talmud erklärt in Niddah 31b, dass das Sündopfer ( Chatat ) nach der Geburt für unangemessene Gelübde büßen soll, die sie möglicherweise während der Geburt abgelegt hat. (Denken Sie daran, keine Medikamente, um den Schmerz zu lindern.) Aus der Soncino-Übersetzung:

R. Simeon geb. Yohai wurde von seinen Schülern gefragt: Warum hat die Torah angeordnet, dass eine Frau nach der Geburt ein Opfer bringen sollte? Er antwortete: Wenn sie im Lager kniet, schwört sie ungestüm, dass sie keinen Verkehr mit ihrem Mann haben wird. Die Thora ordnete daher an, dass sie ein Opfer bringen sollte.

Es hört sich so an, als würde die G'mara sagen, dass dies für alle Frauen bei der Geburt gilt. Es fährt fort, eine gegenteilige Meinung über die Absolution von Gelübden vorzubringen; das ist nicht gelöst.

Das Folgende ist meine eigene Überlegung: Aus praktischen Gründen könnte die von mir zitierte g'mara auch eine „nur für den Fall“-Maßnahme sein – wir sollten nicht davon ausgehen, dass sich die Frau daran erinnern wird, dies mitten in ihrem Schmerz gesagt zu haben dürfen nicht zwei gültige Zeugen anwesend sein, wenn die Thora diese Opfergabe nicht spezifiziert, könnte sie mit einer Übertretung enden, für die sie keine Opfergabe gebracht hat. Anstatt diese Möglichkeit einzuladen, könnte die Thora vorsichtshalber zum Chatat auffordern .

Alles in allem finde ich diese Erklärung etwas unbefriedigend, und Sie sollten diese Antwort lesen und R'Hirsch bringen .

Ich glaube, ich habe eine Reihe von Fragen zu dieser Gemara. Gilt das wirklich für alle Frauen? Selbst wenn der "nur für den Fall"-Ansatz, glaube ich nicht, dass sie für einen versehentlichen Shevua zur Rechenschaft gezogen werden würde? Außerdem könnte ihr Mann ihr Gelübde annullieren? Außerdem wäre Chatas nicht das typische Angebot für das versehentliche Brechen eines Gelübdes, warum ist es hier ein Chatas? Ich hatte auf eine Idee gehofft, die diese Fragen erklären würde. Danke Monika, dass du das mitgebracht hast.
@RCW, wenn Sie die g'mara kennen und eine Frage dazu haben, schlage ich vor, dass Sie Ihre Frage stellen .
@RCW Ich stimme dem Vorschlag von msh210 zu, Folgefragen zu stellen. (Gleich nach dem von mir zitierten Teil gibt es ein wenig mehr Diskussion über Gelübde, aber es war nicht relevant für Ihre Frage, also habe ich es hier nicht aufgenommen.) Ich weiß nicht, ob der Ehemann ein Gelübde, das sie ihm gegenüber abgelegt hat, annullieren könnte ; das ist auch eine interessante Frage. Und ja, der "nur für den Fall"-Ansatz erscheint mir ein wenig überraschend; das mündliche Gesetz macht das ständig, baut Zäune, aber hier tut es das geschriebene Gesetz , wenn wir diesem g'mara glauben. (Zu „What a Chatat ?“ siehe Isaacs hervorragende Antwort.)
IIRC, Gelübde, die sich selbst betreffen, sind der primäre beabsichtigte Zweck der Annullierung von Ehegelübden. // Ich nehme an, wir könnten diese Gemara durch das Verständnis von R'Hirsch interpretieren und sagen, dass die Schwüre, von denen die Gemara spricht, nur ein Beispiel für das Verhalten einer Person sind, die von einem physischen Prozess vollständig überwältigt wird, und dass es diese Überwältigung ist, die sie braucht zu erholen, mehr als die Gelübde selbst, die nur ein Symptom davon sind.
... Es ist wahrscheinlich nicht so, dass alle Frauen während der Wehen ein Gelübde ablegen, aber es ist wahrscheinlich fair zu verallgemeinern, dass Wehen und Entbindung eine verzehrende Erfahrung sind.
Beachten Sie, dass die nächste Zeile in der Gemara ein Paar Widerlegungen ist (von denen eine die gleiche ist wie die zweite von @RCW oben), die anscheinend unbeantwortet bleiben: „R. Joseph demurred: Does she not act anmaßend (מזידה – absichtlich – IM) In diesem Fall hängt die Absolution des Eids davon ab, dass sie es bereut? Außerdem hätte sie ein Opfer bringen sollen, das für einen Eid vorgeschrieben ist! Ich schlage vor, dass meine Neuinterpretation a la R'Hirsch diese beiden Schwierigkeiten löst, da sie uns aus den Feinheiten der Eide befreit.
@IsaacMoses, danke, dass du mir geholfen hast, die nächste Passage zu verstehen. (Ich habe nicht verstanden, was R 'Yosef dort gesagt hat.) Ich bevorzuge die Erklärung von R 'Hirsch, wie sie in Ihrer Antwort präsentiert wird.
Wie lässt sich diese Begründung des Sündopfers damit vereinbaren, dass eine Person nicht verantwortlich ist (selbst für Blasphemie), wenn sie in einem Zustand des Schmerzes ausgesprochen wird? [Avos Rabbi Natan 41 (kann verlinkte Quelle nicht finden)]
@Daniel Ich weiß es nicht (und kenne die Quelle nicht, die du mitbringst, also kann ich nicht nachsehen). Klingt wie eine neue Frage; du könntest fragen .