Gibt es in Matthäus 10:28 irgendetwas sprachliches , das die ewige Qual in diesem Vers unterstützt? Die natürliche Interpretation ist offensichtlich, dass dies den Vernichtungismus lehrt, da er das Wort "zerstören" und nicht "quälen" verwendet ... während wir es im Allgemeinen so interpretieren, als ob es aufgrund der Tradition "quälen" hieße .
Die Frage ist also, für diejenigen, die ewige bewusste Qualen aufrechterhalten, haben sie ein Bein, auf dem sie allein in Bezug auf diesen Vers stehen können ... das heißt, kann die Interpretation sprachlich überhaupt aufrechterhalten werden ? Gibt es Varianten in anderen Manuskripten, die zum Beispiel "Qual" sagen? (Ich bezweifle es, da ich noch nie davon gehört habe) Aber ich frage trotzdem.
Und fürchte dich nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können, sondern fürchte den, der Seele und Leib in der Hölle vernichten kann. (ASV)
και μη φοβεισθε απο των αποκτενοντων το σωμα την δε ψυχην μη δυναμενων αποκτειναι φοβηθητε δε μαλλον τον δυναμενον και [την] ψυχην και [το] σωμα απολεσαι εν γεεννη (Robinson-Pierpont Majority Text [2000])
„Unterstützung“ wäre ein zu starkes Wort; vielmehr gibt es in diesem Vers nichts, was notwendigerweise gegen „ewige bewusste Qual“ spricht. Jedoch „in Bezug auf diesen Vers allein“ kann es offensichtlich keine einsame „Stützung“ für die Lehre sein, da der Vers die Ewigkeit überhaupt nicht erwähnt (und sie auch nicht leugnet); es sagt auch nichts über den Bewusstseinszustand desjenigen aus, der die Zerstörung erlebt.
Es sollte klar erscheinen, dass der Akt des Erlebens von Zerstörung für ein Individuum durchaus quälend sein kann, d. h. Qual verursachen kann – nicht unbedingt mit einer absichtlichen Absicht zu foltern, sondern lediglich als Qual :
Jeder extreme Schmerz, jede Qual oder jedes Elend, entweder körperlich oder geistig
Qual kann also begleiten, wie die Zerstörung kommt. Wenn eine solche Zerstörung schmerzhaft ist und man sich dieses Schmerzes während des Prozesses bewusst ist und wenn ein solcher Prozess wirklich ewig ist, dann ist eine ewige bewusste Qual nicht ausgeschlossen. Mit anderen Worten, dieser Vers allein könnte entweder Vernichtung oder ewige bewusste Qual unterstützen.
Zeitform
Das Wort απολεσαι ist der aoristische aktive Infinitiv des Verbs ἀπόλλυμι. Die Zeitform Aorist lässt die Dauer der Aktion undefiniert , da der Autor ohne Rücksicht auf die Dauer einfach auf den Akt der Zerstörung selbst verweist (ähnlich wie bei einer "Momentaufnahme" eines Ereignisses). 1 Es könnte ein Moment in der Zeit sein, oder es könnte ein kontinuierlich ewiger Prozess sein – der Aorist lässt dies wiederum undefiniert.
Fazit : Kein Problem in der Zeitform für die Aufrechterhaltung der Ewigkeit, aber es unterstützt sie auch nicht ausdrücklich.
Definition
Das Wort ἀπόλλυμι selbst bedeutet (1) „Zerstörung verursachen oder erfahren“, oder (2) „nicht erreichen, was man erwartet oder erwartet“, oder (3) „etwas verlieren, was man bereits hat, oder getrennt werden von einer normalen Verbindung." 2 Entweder (1) oder (3) scheint für die Bedeutung in Mt 10,28 möglich, aber angesichts der Parallelität des Verses mit dem Töten (vom Verb ἀποκτείνω) ist (1) das bessere Konzept, also „Zerstörung“.
Aber Zerstörung oder Verderben bedeutet nicht notwendigerweise , dass es aufhört zu existieren (dh vernichtet wird), obwohl es dies bedeuten kann (wie in Mt 26,52 ; Judas 11 ). Erstens kann etwas für den Zweck, dem es dienen sollte, zerstört oder ruiniert werden, aber immer noch existieren (wie z . 3 oder zweitens kann etwas zerstört werden, ohne dass seine Existenz aufgehört hat, noch notwendigerweise ein vollendeter Ruinzustand (wie die Jünger, die auf dem Meer umkommen [Mt 8,25] , oder der verlorene Sohn des Hungers [ Lk 15:17] ).
Schlussfolgerung : Kein Problem bei der Definition von Bewusstsein während des Prozesses der Zerstörung, noch ein Problem damit, dass ein solcher Prozess theoretisch ewig ist, niemals die endgültige Vernichtung erreicht, sich aber in einem Zustand befindet, der weniger als „ganz“ ist. Ein solcher Prozess kann emotionale und/oder körperliche Qualen beinhalten (nach den Beispielen der Jünger und des verlorenen Sohnes), was für den Einzelnen eine Form von Qual wäre; daher ist es kein Problem, dass mit der Zerstörung die Möglichkeit einer Qual verbunden ist.
Ort und Art einer solchen Zerstörung
Der Vers besagt, dass die Zerstörung stattfindet εν γεεννη, oft übersetzt „in der Hölle“, aber besser transkribiert „in der Gehenna“, um es nicht mit Sheol oder Hades, der Unterwelt oder dem Grab, zu verwechseln, was auch oft als „Hölle“ übersetzt wird. Gehenna ist der Ort des unauslöschlichen Feuers und der ewigen Würmer ( Mt 18:8-9 ; Mk 9:43-48 ).
Während viele (wie ich denke zu Recht) Gehenna als Hinweis auf das endgültige Gericht im Feuersee identifizieren ( Offb 20:14-15 ; 21:8 ), muss für die Zwecke dieser Frage nur angemerkt werden, dass der Ort der Zerstörung gekennzeichnet ist wie Gehenna, und andere Offenbarungen an diesem Ort (wie erwähnt) weisen auf die beiden Schlüsselelemente hin, die definieren, was die Natur eines solchen zerstörerischen Prozesses mit sich bringt – Feuer und Würmer.
Schlussfolgerung : Ewigkeit wird mit zwei Elementen in Verbindung gebracht, die in der Gehenna Zerstörung verursachen, und zumindest bestreitet Mt 10,28 nicht die Möglichkeit, dass die Zerstörung selbst ewig ist, also ist Ewigkeit kein Problem für den Vers, wenn auch nur am Rande in der Gehenna-Referenz vorhanden. Für eine Person, die zu Lebzeiten dem Verbrennen durch Feuer und dem Verzehr durch Würmer ausgesetzt ist(dh den Prozess der Zerstörung bewusst erleben), kann man kaum argumentieren, dass eine solche Zerstörung eine Qual wäre, also spricht der Ort tatsächlich für die Idee der Qual, wenn man während des Prozesses, der an diesem Ort stattfindet, tatsächlich bewusst ist. Bewusstsein ist nicht explizit, obwohl man während des Sterbeprozesses oft bewusst ist (unter Verwendung der Parallelität des Verses), und scheint durch die Warnungen über Gehennas Erfahrung in anderen Versen der Schrift impliziert zu sein.
Matthäus 10:28 allein unterstützt nicht ausdrücklich Ewigkeit, Qual oder Bewusstsein, aber es leugnet diese Konzepte auch nicht. Alleine könnte es verwendet werden, um einen Fall für die Vernichtung zu unterstützen. Alle drei Konzepte, die die Idee der „ewigen bewussten Qual“ bilden, finden jedoch eine explizitere Unterstützung durch eine umfassendere kontextbezogene Sichtweise, die Gehenna aus der Schrift definiert. Es ist diese Definition von Gehenna, die in das Verständnis von Mt 10,28 „eingesteckt“ werden muss, wenn es heißt: „Zerstöre sowohl Körper als auch Seele in Gehenna“, und daher kann man „diesen Vers allein“ in der Diskussion nicht isolieren, denn das kann man nicht allein aus diesem Vers wissen, was Gehenna bedeutet. 4
ANMERKUNGEN
1 Daniel B. Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics – Exegetical Syntax of the New Testament (Zondervan Publishing House und Galaxie Software, 1999), 554-555.
2 William Arndt, Frederick W. Danker und Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago: University of Chicago Press, 2000), sv ἀπόλλυμι.
3 ebenda, 1.b.β. Dort wird auch eine Verwendung bezüglich verdorbenen Honigs in The Shepherd of Hermas , Mandate 5, i, 5 (griechisch: Ἐντολὴ ε'. I.5 ; englische Übersetzung von Lightfoot ) erwähnt.
4 Ich bin der Ansicht, dass die auferstandenen Körper der Ungerechten, Unreinen genauso „unsterblich“ sind wie die der Gerechten und Reinen, aber nicht verherrlicht wie die von Christus. Als solche können die Körper nicht nur ewig verbrannt und von Würmern gefressen (dh ewig zerstört) werden, sondern sind es tatsächlich nichtvon irgendetwas anderem (dh von der Erfahrung der Vernichtung). Darüber hinaus macht es diese neue unsterbliche Existenz unmöglich, "bewusstlos" zu werden (man erfährt keinen Schock oder keine geistige Loslösung aufgrund der Qual), und ist sich daher des kontinuierlichen Prozesses der Zerstörung voll und ganz bewusst, der einem letztendlich unzerstörbaren Körper widerfährt und einen großen hervorbringt spirituelle Qual der ganzen Seele des Individuums (zusammen mit der spirituellen Qual der Erkenntnis, dass ein solcher Zustand hätte vermieden werden können, wenn man Gott vertraut hätte, rein und gerecht gemacht worden wäre).
Lukian