Mizmor l'David (Psalmen 23) bei Shalosh Suedos

Es gibt einen üblichen Minhag (Brauch), bei Seudah Shlishis, dem dritten Sabbatmahl, Mizmor l'David zu singen. Es ist üblich, dieses Lied dreimal hintereinander zu singen, und ich wurde von einem Freund gefragt, warum das so ist. Keiner meiner offensichtlichen Referenzpunkte erwähnte den Grund, hat jemand eine Quelle und / oder Erklärung (vorzugsweise "und")?

Antworten (3)

Emunas Itecha 2 - Parshas Balak - Rabbi Moshe Wolfson Shlita sagt, dass ähnlich wie bei Succos, wo wir jeden Tag einmal um die Bima herumgehen und an Hoshana Raba sieben Mal am Schabbat Mizmor L'David einmal von jedem Seuda und dreimal von Shalosh Seudos sagen. wie Shalosh Seudos ist Kollel alle Seudos.

Ich habe in Yados Efraim gelesen, dass es 57 Wörter hat. 57 x 3 = 171. Koof , Ayin, Alef steht für 3 Wörter. Allerdings habe ich die Wörter vergessen

Die Quelle für meine folgende Antwort stammt aus einem hebräischen Buch. Die Übersetzung und Kürzung des Artikels stammt von mir.

זמירון המקדש –הרב ישראל אריאל

Alle Anerkennung gebührt Rabbi Ariel, der sagt:

Dieser aus Tehilim entnommene Psalm fasst durch Gesang und Metapher die lange Reise der Nation Israel von der Zeit des Auszugs aus Ägypten bis zum langen Exil des jüdischen Volkes zusammen. Der Dichter des Psalms verwendet diese Beschreibung, um die Vorfreude auf den schnellen Wiederaufbau des Beit Hamikdash (des 3. Tempels) darzustellen. Der Dichter vergleicht den Heiligen mit einem Hirten, und Israel wird als seine Herde dargestellt. Die Zeit der Wüstenreisen (nach dem Exodus) war eine lange ruhige Zeit im Leben der Nation Israel. Während dieser Ära erhielt Israel alles bereits vorbereitete; Manna – vom Himmel und Wasser – aus der Quelle bitteren Wassers, und auch die Wolkensäule bei Tag und die Feuersäule bei Nacht dienten als Schutz von oben. Im Psalm wird diese Zeit mit grünen Weiden verglichen, wie der Hirte seine Herde mit reichlich Nahrung versorgt. Er lässt die Herde in Ruhe auf Grasweiden lagern. Und Er führt sie an Orte des Friedens und der Ruhe zum Wasser. Gemäß dem Midrasch in 23:5, „Du breitest einen Tisch vor mir aus, ist ein Tisch, der mit Manna und Wachteln gefüllt ist.

Laut Midrasch gibt es keine so beschämende Handwerkskunst wie die des Hirten, da der Hirte sein Leben damit verbringt, seinen Stab und sein Gepäck zu tragen. Ungeachtet dieser Darstellung eines Hirten bezieht sich David auf den Heiligen als Hirten. Wie kann das sein? David verließ sich auf Yaakov, der G-tt Hirte nannte, wie es in Bereschit 48:15 steht … Der G-tt, der von meiner Geburt an bis heute mein Hirte war, so bezieht sich auch David auf G-tt als Hirte. – Der Herr ist mein Hirte, mir fehlt nichts. Der „Hirte“ ist die angenehmste Metapher für einen wahren Anführer, der sich um seine Herde sorgt, für das einsame Kind und für die ganze Herde. Wer sich Sorgen macht, dass es genügend Nahrung und Wasser für die Herde gibt und sie vor Raubtieren schützen will.

In ähnlicher Weise wird die Zeit des Exils als ein Tal der Dunkelheit oder des Todes bezeichnet, eine Zeit der Prüfung für die Nation Israel. Wie tief ist ihre Glaubenskraft an den Heiligen? Und der Dichter bezeugt einen starken Glauben, wie es heißt, obwohl ich durch ein Tal tiefster Dunkelheit gehe, fürchte ich keinen Schaden, Du bist bei mir. Und ja, gelegentlich wird der Hirte seine Herde mit seinem Stab schlagen, und wie der Midrasch feststellt, bezieht sich Israel auf seine Trübsal während seines Exils um der Heiligkeit deines Namens willen.

Der Dichter beendet seinen Psalm mit der Erkenntnis, dass alle Prüfungen und Drangsale dem Guten dienen, dass die Zeit des Exils eine Zeit der Lehre und des Aufbaus der Nation ist. Und am Ende werde ich viele lange Jahre im Haus des Herrn wohnen. Und dieses Haus/Tempel wird das dritte Beit Hamikdash sein, das für unzählige Zeit existieren wird.

Es scheint mir, dass die Metaphern des Tisches das Essen implizieren und das tun wir im Seuda Shilishit.

Das 3-fache ist kabbalistisch, da bin ich mir sicher, und ich hoffe, mit einer Quelle zurückzukommen.

Mögen wir alle als eine heilige jüdische Nation gesegnet sein, um in unserer Zeit gemeinsam in einem wiederaufgebauten Beit Hamikdash an seinem richtigen Platz in Har Habayit zu feiern.