Mula Madhyamaka Karika Teil 7-3

Ich habe einen neuen Thread aufgemacht, basierend auf anderen.

Ein Thread, um diese anscheinend [für mich] überraschende Passage von Nagarajuna zu diskutieren:

Wenn Geburt, Verweilen und Vergehen eine andere Eigenschaft hätten, zusammengesetzt zu sein, wäre dies endlos ...

Übersetzung von Bachelor aus dem Tibetischen. Was meint Nagarjuna mit „dies [wäre endlos]“?

Ich glaube er meint:

  1. Geben Sie mir zu, dass die innere Zeit nicht real ist, sondern vom transzendentalen Ego zu dieser Zeit konstituiert wurde [das ist der Kern von allem, was er sagte – dass jede Facette, die er zu untersuchen versucht, eine „konzeptionelle Konstruktion“ ist [obwohl er selbst, soweit ich weiß, nie verwendet diesen Begriff, nur Anhänger].

  2. Und dass es nichts gibt, was ein innerer Augenblick „wie“ [wie im Zitat: dass jede erfahrene Zusammensetzung ebenfalls eine Zusammensetzung ist, die selbst ebenfalls eine Zusammensetzung ist … was meiner Meinung nach eine Erfahrung des unendlich Kleinen ausschließt].

Das Ende einer Beharrlichkeit eines Moments muss beginnen, bevor das Ereignis aufgehört hat zu verweilen und zu vergehen begonnen hat, also ist ein Moment in der phänomenologischen Zeit enthalten und kein Moment.

Aber das Intervall vom Beharren zum Verweilen muss beides umfassen, es sei denn, ein Moment kann sich ändern, ohne seine Phase zu ändern [Diskontinuität].

Das momentane Ende meines Lebens kann also nur vergehen [oder „untergehen“], wenn dieses Vergehen innerlich konstituiert ist, nachdem ich mit dem Verweilen fertig bin: „dies“ endet nicht.

3 ist inkohärent, ich gebe auf
Ich sehe nicht, wie Ihre (1) oder (2) mit dem zitierten Text zusammenhängen. Es könnte anderen hier helfen, wenn Sie den Text identifizieren, aus dem das Zitat stammt.
ok, werde ich gleich machen, danke für die geduld.

Antworten (2)

Ich denke, die fragliche Passage, MMK 7: 3, ist etwas direkter, als Ihre Interpretation davon zu implizieren scheint (ein seltsamer Satz zum Schreiben!). Im Grunde geht es hier nur um einen unendlichen Regress.

Geburt ( utpāda / skye ), Verweilen ( sthiti / gnas ) und Vergehen ( vyaya / 'jig ) sind die Eigenschaften, die der Mahayana-Buddhismus zusammengesetzten oder bedingten Dingen ( saṃskṛta / 'dus byas ) zuschreibt.

Die Leitfrage des ersten Teils dieses Parīkṣā scheint zu lauten: Sind die Eigenschaften bedingter Dinge selbst bedingt? Und wenn nicht, wie sind sie zu erklären?

So stellt Nagarjuna in MMK 7:1 fest: „Wenn die Geburt zusammengesetzt wäre, würde sie die drei Eigenschaften [einer Zusammensetzung] besitzen.“ Anzunehmen, dass die Geburt (und, wir könnten hinzufügen, die anderen Merkmale) eine Verbindung ist, scheint offensichtlich absurd, denn dann wären diese Merkmale durch sich selbst charakterisiert (dh um die Geburt zu erklären, müsste man sich auf die Geburt beziehen). Aber dann wirft dies genau das Problem auf, das Nagarjuna weiter aufwirft: "Wenn die Geburt nicht zusammengesetzt wäre, wie wäre sie ein Merkmal einer Verbindung?"

Ein offensichtlicher Ausweg besteht darin, zu argumentieren, dass die drei Merkmale möglicherweise nicht als eins fungieren müssen, sodass wir beispielsweise die Geburt mit Begriffen von Verweilen oder Vergehen erklären können. Daher schneidet Nagarjuna in 7:2 diese Möglichkeit ab, indem er sagt: "Die drei wie Geburt können nicht individuell das sein, was Verbindungen charakterisiert."

Wenn die Eigenschaften von zusammengesetzt nicht selbst zusammengesetzt sein können und wenn die Eigenschaften nicht verwendet werden können, um sich gegenseitig zu bestimmen, dann eröffnet sich eine dritte Möglichkeit: dass diese Eigenschaften (Geburt, Verweilen und Vergehen) selbst das Produkt anderer, noch grundlegenderer Eigenschaften sind . Das ist der Gedanke, auf den 7:3 eine Antwort gibt: Wenn wir postulieren sollen, dass die Eigenschaften von Verbindungen selbst Verbindungen noch grundlegenderer Eigenschaften sind, wo endet dieser Zyklus?

Ihre Interpretation von 7:3 scheint eine Reihe von Konzepten zu importieren, die ich beunruhigend finde. Erstens scheinen Sie das „dies“ zu verdinglichen, ein Begriff, der im Tibetischen nicht existiert. So übersetzt zum Beispiel Garfield, ebenfalls ausgehend von den tibetischen Texten, MMK 7:3 wie folgt:

Wenn es entsteht, verweilt und vergeht

andere Eigenschaften als die hergestellten haben,

Es würde einen unendlichen Rückschritt geben.

„Dies“ in Batchelors Übersetzung ist lediglich eine Abkürzung für „dieses Argument“ oder „diese Denkweise“.

Zweitens scheinen Sie eine Unterscheidung zwischen interner Zeit und einer Art externer Zeit zu schaffen, die nicht nach etwas klingt, mit dem ich in Nagarjuna vertraut bin - obwohl ich sehen kann, wo es in der westlichen philosophischen Tradition Sinn macht (so Bergson und Husserl machen ähnliche Zeiteinteilungen).

Drittens ist der Ausdruck „konstituiert durch das transzendentale Ego“ viel zu kantisch, um in diesen Zusammenhang zu gehören, und ich habe keine Ahnung, wie man die Idee eines transzendentalen Egos mit Anātman in Einklang bringen könnte.

Viertens, beachten Sie, dass es zutreffender erscheint zu sagen, dass Zeiteinfacher – das heißt, sowohl in seinen „inneren“ als auch in seinen „äußeren“ Aspekten – eine begriffliche Konstruktion ist (siehe zB MMK 19). Beachten Sie jedoch, dass es wichtig ist zu erkennen, dass die Tatsache, dass Dinge "konzeptionelle Konstruktionen" sind, sie nicht falsch macht . Sie sind vielmehr leer .

"leer" kann bewusstseinsabhängig bedeuten - was ich als vom bewusstsein konstituiert beschönigt habe. Ich sage nicht ausdrücklich, dass es eine "Echtzeit" gibt. Wäre es sinnvoll zu sagen, dass Vergänglichkeit Buddhas Natur ist [mujo-bussho] fängt ein, was [ich hoffe du siehst] ich auch argumentiert habe?
Hallo, ich werde Ihre Antwort nicht "akzeptieren", da sie Nagarjuna nicht durch eine Linse der nachfolgenden buddhistischen Philosophie liest. aber danke
Großartige Antwort - folgt dies einem Kommentar eines traditionellen Kommentators - wie Tsongkpa?
Ja, es macht Sinn zu sagen, dass Vergänglichkeit die Buddha-Natur ist, und ich verstehe, worauf Sie hinauswollen, ich bin nur etwas vorsichtig damit, die Kategorien der westlichen Philosophie in das buddhistische Denken zu importieren. Insbesondere gibt es, glaube ich, einige Unterschiede darin, wie einige Sprachen verwendet werden, z. B. Husserl, Heidegger usw. und Nishida, Nishitani, Tanabe usw.
@MoziburUllah: Nur auf sehr indirekte Weise. Ich habe viele Kommentare von Chandrakīrti gelesen, aber ich kenne das Mulamadhyamakakarika hauptsächlich von zeitgenössischen Kommentatoren.
Punkt 3 könnte gelesen werden als: Dieser gegenwärtige Moment schafft Vergänglichkeit?

Es gibt eine gute Übersetzung und einen Kommentar – nach Versen – von Jay L. Garfield, der erstmals 1995 veröffentlicht wurde. Der Titel lautet „The Fundamental Wisdom of the Middle Way, Nagarjunas Mulamadhyamakakarika“, Oxford University Press.

danke, vielleicht habe ich schon irgendwo eine Kopie ... mir war ziemlich bewusst, dass mein OP nicht so ist, wie westliche und tibetische Autoren darüber denken ... bedeutet nicht, dass es falsch sein muss. Vielen Dank !