Persönlichkeit und Ziele

Welcher Philosoph schlug ursprünglich vor, "Ziele" oder "Absichten" als Bedingung für (moralische) Persönlichkeit zu haben?

Ich sehe dies oft in Diskussionen über Abtreibung und Euthanasie verwendet: z. B. "Er hat keine Ziele, deshalb ist er keine Person ..."

Vielleicht denken Sie eher an Handlungsfähigkeit oder Autonomie als an Ziele ? In diesem Fall würde so ziemlich jeder in der deontischen Tradition dieser Behauptung zustimmen. Zum Beispiel Immanuel Kant.
Nein, ich denke nicht an Agentur.
Kannst du das ein bisschen für uns auspacken? Wo könnten Sie das besonders verwendet gesehen haben?
@JosephWeissman, hier ist ein Beispiel, an das ich mich erinnern kann, obwohl ich weiß, dass ich es auch anderswo gesehen habe: jme.bmj.com/content/early/2012/03/01/…
Ich habe es jedenfalls nirgendwo anders gesehen, und die Autoren des BMJ-Artikels geben keinen Hinweis (über eine Fußnote oder andere Zuschreibung), dass die Idee mit einem oder mehreren anderen bestimmten Philosophen in Verbindung gebracht wird.
Ich glaube, ich habe es auch in Tooley gesehen.

Antworten (2)

Ihre Frage ist nur insofern vage, als zeitgenössische Erklärungen der Philosophie sich tendenziell nicht mit der Priorität von Ideen befassen (z. B. wer was zuerst erfunden hat, obwohl es Ausnahmen gibt und das Gegenteil eine gültige Methode des Philosophieunterrichts ist). Vielmehr werden philosophische Konzepte in Bezug auf diejenigen gelehrt, die sie am besten formuliert haben, wobei das Beste als Erfüllung eines bestimmten pädagogischen Modells verstanden wird.

In Bezug auf Ihre Frage wird in der Ethik oft eine breite Unterscheidung zwischen einer Reihe von Argumenten getroffen, die manchmal als Konsequentialismus bezeichnet werden, und einer Reihe von Argumenten, die manchmal als Intentionalismus bezeichnet werden . Der Unterschied besteht natürlich in der Betonung – Ersteres argumentiert im Allgemeinen, dass das Ergebnis oder die Konsequenz einer Handlung der Inhalt einer ethischen Debatte ist, während Letzteres im Allgemeinen argumentiert, dass die Absicht oder das Motiv einer Handlung der Inhalt ist der ethischen Debatte. Berühmte Persönlichkeiten: John Stuart Mill wird mit Ersterem in Verbindung gebracht, Immanuel Kant mit Letzterem (obwohl diese Schwarz-Weiß-Unterscheidung der Komplexität ihres Denkens sowie anderen Gruppierungen ethischer Debatten nicht gerecht wird).

Es gab viele historische Formulierungen von Intentionalismus und Konsequentialismus unter verschiedenen Namen und mit radikal unterschiedlichen Konzepten. Wenn Sie nach dem Vorläufer der Idee suchen, dass Absicht in der Ethik am wichtigsten ist, dann ist dies eine sehr schwierige Frage, die genau zu beantworten ist. Sokrates vertrat die Ansicht, dass es besser ist, Unrecht zu erleiden als Unrecht zu tun, weil Unrecht zu tun der Seele schadet. Man könnte dies (wenn man geneigt wäre) so interpretieren, dass Motive wichtiger sind als Ergebnisse, weil interne Zustände wichtiger sind als externe Bedingungen.

Die Situation ist schwierig, weil Ethik kein geschlossener Gedankenzweig ist, sondern von Philosophen aktiv neben anderen Überlegungen (wie metaphysischen und erkenntnistheoretischen) verfolgt wird, deren Ergebnisse und Methoden ihre Reaktion auf Ethik beeinflussen. Darüber hinaus hat Ethik historisch gesehen für verschiedene Menschen unterschiedliche Bedeutungen. Zum Beispiel war Ethik für die alten Griechen im Allgemeinen eine Diskussion darüber, wie man ein gutes Leben führt – während moderne Überlegungen dazu neigen, Anweisungen und Argumente für ein gutes Leben zu vermeiden und stattdessen zu Argumenten darüber tendieren, wie eine Person andere behandeln sollte.

Wenn ich jetzt einen wilden Stich in den berühmten Namen wagen müsste, der höchstwahrscheinlich mit zeitgenössischen Debatten über Absicht vs. Konsequenz in Verbindung gebracht wird, würde ich sagen, es ist Kant. Allerdings wird er in der Ethik häufiger unter eine konzeptionelle Kategorie namens Deontologie geworfen .

Abgesehen davon, dass dies das Argument des berühmten Artikels von Giublini und Minerva (2012) über die Abtreibung nach der Geburt ist, scheint dies Boonins Argument in seiner Verteidigung der Abtreibung (2002) zu sein, insbesondere wenn wir „Ziele“ durch „Wünsche“ ersetzen dürfen. und "Persönlichkeit" mit "Recht auf Leben". Dieses Papier (Beckwith '06) fasst das relevante Argument folgendermaßen zusammen:

a. Organisierte kortikale Gehirnaktivität muss vorhanden sein, damit ein Wesen zu bewusster Erfahrung fähig ist,

b. Vor einer bewussten Erfahrung hat ein Wesen keine Wünsche,

c. Wünsche (wie in Boonins Taxonomie verstanden; siehe unten) sind notwendig, damit ein Wesen ein Recht auf Leben hat,

d. Der Fötus erwirbt zwischen der 25. und 32. Schwangerschaftswoche eine organisierte kortikale Gehirnaktivität,

e. Daher hat der Fötus vor der organisierten kortikalen Gehirnaktivität kein richtiges Leben.

Wie andere zeitgenössische Philosophen13 behauptet Boonin, dass Rechte von Wünschen abhängen.

Die Fußnote erwähnt Dworkin als eine frühere Quelle dieses Arguments. Dworkin kommt der Beschreibung von "Zielen" näher:

13 Beispielsweise argumentiert Ronald Dworkin, dass [...] „Rechte zu haben scheint vorauszusetzen, Interessen zu haben, was wiederum vorauszusetzen scheint, Wünsche, Hoffnungen, Ängste, Vorlieben und Abneigungen zu haben. Aber einem frühen Fötus fehlt die dafür erforderliche körperliche Konstitution psychische Zustände.“ Ronald Dworkin, Life's Dominion: An Argument About Abortion, Euthanasie, and Individual Freedom (New York NY: Vintage Books, 1994), S. 15.

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Boonin fährt fort, die Idee von „Wünschen“ zu entwickeln, indem er zwischen „dispositionellen“ und „vorkommenden“ Wünschen und „wirklichen“ und „tatsächlichen“ Wünschen unterscheidet. Diese Unterscheidungen scheinen die Vorstellung von „Wünschen“ zu erweitern, um so etwas wie das einzuschließen, was wir „Ziele“ nennen könnten:

Laut Boonin „tritt ein Verlangen von Ihnen auf, wenn es eines ist, das Sie auffällig unterhalten“, wie zum Beispiel Ihr Verlangen, den Rest dieses Satzes zu lesen. Andererseits ist „ein Wunsch von Ihnen dispositionell, wenn es ein Wunsch ist, den Sie gerade jetzt haben, auch wenn Sie in diesem Moment nicht daran denken“, wie z. B. Ihr Wunsch, ein gutes langes Leben zu führen (S. 122 ).Somit scheint es laut Boonin unter sonst gleichen Bedingungen vernünftig, dem vorübergehend komatösen Erwachsenen bestimmte dispositionelle Wünsche zuzuschreiben, einschließlich des Wunsches, nicht getötet zu werden. Laut Boonin sind es also dispositionelle Wünsche, die das Recht auf Leben begründen, denn man hat ein Recht auf Leben, auch wenn man sich gegenwärtig nicht bewusst ist, dass man es wünscht. Aber was ist mit Menschen, die zufällige und/oder dispositionelle Wünsche nach wahrgenommenen Gütern haben, die nicht mit dem übereinstimmen, was sie sich in Zukunft wünschen würden? Zum Beispiel kann eine Person den Wunsch haben, sich an einer Handlung zu beteiligen, die ihr das Leben raubt, weil sie depressiv ist, falsche Überzeugungen hat oder unvollständige Informationen erlangt hat. Um dieses Problem anzugehen, führt Boonin eine Unterscheidung zwischen idealen und tatsächlichen Wünschen ein. Um eines von Boonins eigenen Beispielen zu verwenden: Obwohl Sie möglicherweise ein gelegentlich auftretendes Verlangen haben, ein Glas Wasser zu trinken, von dem Sie nicht wissen, dass es mit Gift versetzt ist, „können wir getrost Ihren idealen Wunsch betrachten, das Trinken aus dem Glas zu vermeiden, da es Ihr tatsächlicher ist (obwohl wahrscheinlich eher dispositionell als zufällig) der Wunsch, nicht getötet zu werden, überwiegt stark Ihren tatsächlichen (wenn auch auftretenden) Wunsch, Ihren Durst zu stillen“ (S.

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Boonin schreibt: Sobald ein Individuum solche Wünsche entwickelt, wird das Potenzial, das sein Gehirn zur Weiterentwicklung hat, moralisch relevant: Weil das Gehirn eines menschlichen Säuglings ein Potenzial hat, das eine reife Kuh oder ein erwachsenes Schwein nicht hat, hat das menschliche Kind unumstritten eines Zukunft wie unsere, während die Kuh oder das Schwein dies nicht tun. Und aus diesem Grund bietet das bewusste Verlangen, das ein Säugling hat, eine solide Grundlage dafür, ihm einen idealen dispositionellen Wunsch zuzuschreiben, dass seine Zukunft wie unsere erhalten bleiben soll, während dies nicht von den bewussten Wünschen der Kuh oder der Kuh gesagt werden kann Schwein. (S. 126, Fußnote weggelassen).

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Für das, was es wert ist, fand ich auch in Deweys Democracy and Education von 1916 eine geringfügige Verbindung zwischen Persönlichkeit und Zielen .