Quelle für "Die Welt ist schön, aber es gibt eine Krankheit namens Mensch"?

Leider kann ich den Ursprung des Zitats nicht finden und kann daher den ursprünglichen Kontext nicht beleuchten. Ich halte es für unwahrscheinlich, dass ein so kleines, weit verbreitetes Fragment aus Nietzsches Nachlass stammt. Wenn ich raten müsste, würde ich sagen, dass es aus einem Abschnitt im Werk eines anderen Philosophen stammt, der seine eigene Übersetzung aus dem Deutschen gemacht hat. Im Vergleich zu Kaufmann und Hollingdale sind Krells Übersetzungen in Heideggers Nietzsche ein großartiges Beispiel dafür. Aber das ist nur eine Vermutung.

Von Jenseits von Gut und Böse hielt Nietzsche an der Verbindung von Philosophie und Biographie fest. Jede Philosophie läuft auf ein unbewusstes Bekenntnis ihres Autors hinaus. Sie verrät mehr über die innere Konfiguration der Triebe innerhalb des Philosophen als über die Phänomene, die ihre Philosophie anzugehen versucht. Ich vermute, dass dies der Kontext ist, in dem Sie das Wort „symptomatisch“ verwenden? - Dass die selektive Verwendung eines Fragments unbekannter Herkunft etwas über den Autor verrät, das in gewisser Weise über oder neben dem expliziten Inhalt der Passage steht, in der es enthalten ist?

In zweiter Linie wäre ich also auch neugierig auf die Gedanken anderer über den politischen Aspekt des "Lesens" (oder seiner Abwesenheit) von Nietzsche, der in dieser Art von nicht spezifizierten Zitaten impliziert ist - dh ich denke das vielleicht in In diesem Licht nimmt die Vielzahl der verschiedenen Unternehmen, die das Zitat ausnutzen, einen ganz anderen Aspekt an; das "wirkliche" Potenzial von Nietzsches Philosophie, unsere Diskurse und Disziplinen zu verändern -- die Welt "wirklich" zu verändern, katastrophal zu verschleiern ...

Ich denke, es gibt in der Philosophie im Allgemeinen viel über das „Rosinenpicken“ zu sagen. Ich bewundere die Formulierung, in der Sie von „wirklichem Potenzial“ sprechen, anstatt diese verschiedenen Ansätze einfach dafür zu tadeln, dass sie das Ziel verfehlen, das wahre „an sich“ oder eine wahre Bedeutung von Nietzsches Passagen zuzulassen, um ihre Arbeit zu durchdringen. Obwohl die Perspektive für Nietzsche der ultimative Horizont ist, bleibt meiner Meinung nach eine zweideutige Grenze zwischen der Schaffung einer Karikatur von Nietzsche, der Verwechslung von Zarathustra mit seinem Affen; und die produktive Kraft des Fehllesens oder des Lesens gegen vorher festgelegte exegetische Weisheit.

Muss die Fehlinterpretation wie bei Gilles Deleuze absichtlich erfolgen, um „die Welt wirklich zu verändern“? Ich erinnere mich, ein Interview mit Foucault über die französische Orientierung an Nietzsche gelesen zu haben, die durch Philosophen wie Klossowski, Jean Wahl, Geuroult, Deleuze, Foucault und andere entstanden ist (z. B. diejenigen, die an der Nietzsche-Konferenz 1964 in Royaumont teilnahmen). Sein Kommentar war, dass das, was diese Philosophen gemeinsam hatten, darin bestand, dass sie akzeptierten, dass eine echte Treue zum Kern von Nietzsches Werk nicht darin bestand, es als ein Gebäude zu behandeln, das „richtig“ interpretiert werden sollte. Vielmehr bestand diese Treue darin, bestimmte Perspektiven so zu bewohnen, dass sie die Dinge weiter vorantreiben und durch ihre konzeptionellen Linsen mit starken, tollwütigen, verrückten Augen sehen; sie aus ihren ursprünglichen Entstehungsbedingungen zu reißen, um zu sehen, wie sie sich auf den wahnsinnigen Höhen dionysischer Bejahung schlägt. Zweifellos tun dies nicht alle Autoren in allen von Ihnen erwähnten Disziplinen. Aber der Punkt wäre, dass es weniger um die Frage geht, „gibt ihre Verwendung dieses Zitats seinen ursprünglichen Kontext genau wieder?“, als vielmehr darum, „welche neuen Dinge bringt es zustande?“.