Sellars' The Myth of the Given rigoros verstehen

Ich verstehe die allgemeine Ansicht, die Sellars in "Empiricism and the Philosophy of Mind" präsentiert. Allerdings kann ich mich nicht restlos überzeugen lassen. Der Hauptpunkt wird in Teil XIII gezeigt, insbesondere in Abschnitt 35. Gibt es eine Möglichkeit, Schritt für Schritt eine klare Erklärung der Tatsache zu geben, dass wir, um einen Sinneseindruck wahrzunehmen, einen Begriff davon haben müssen und nicht das Gegenteil? ?

Um meine Frage zu klären: Ein Thermometer kann "es sind jetzt 50 Grad" melden, aber es wird nur eine reaktionsfähige Disposition sein und keine erkenntnistheoretische Tatsache. Laut Sellars muss eine Person, um eine Tatsache zu melden, auch „das Spiel des Gebens und Fragens nach Gründen spielen“ (wie Brandom es ausdrückt).

Nun, meine Frage ist folgende: Ich kann sagen, wie die Empiriker sagen, dass eine Person eine rote Farbe nicht folgernd wahrnimmt und sie (irgendwie) in ein natürliches Artkonzept – „rot“ – übersetzt. Sellars hingegen kann es nicht akzeptieren. Für ihn kann ich erst bemerken, dass ich in Anwesenheit von roter Farbe bin, nachdem ich bereits den Begriff „rot“ habe.

Ich kann versuchen, seine Ansicht damit zu begründen, dass das Spiel des Gebens und Fragens von Gründen nur für propositionale Inhalte geschlossen ist und Empfindungen daher nicht daran teilnehmen können. Aber es scheint, als würde er versuchen, dasselbe zu sagen, aber auf strengere Weise. Er behauptet, dass ein Satz eine Autorität haben muss, um am Spiel teilnehmen zu können, und daher kommt der Begriff „rot“ vor der roten Empfindung. Dieser Schritt ist der Schritt, den ich nicht verstehe.

Warum hat der Bericht „das ist rot“ (der Thermometerbericht) der bloßen reaktionsschnellen Disposition keine Autorität, und wie hilft es, das Hauptargument zu beweisen, wenn man Autorität hat?

Ich suche nach einer überzeugenden, klaren und rigorosen Argumentation.

Welche Ausgabe verwendest du? Brandom's hat einen ausgezeichneten Studienführer.
Können Sie Ihre letzte Frage bitte präzisieren?
@mobileink, ich habe versucht mein Problem zu klären. Hoffe, es hilft Ihnen, mir zu helfen.. danke
Das Englisch ist hier an mehreren Stellen etwas irritierend, was ein wenig verschleiert, was Sie fragen ... können Sie daran arbeiten?
Entschuldigung, ich habe den Text nicht zur Hand, aber ist "muss Autorität haben" Ihre Sprache oder seine?
Ich vermute, die Antwort auf Ihre Frage liegt in der Schlussfolgerung. ein papagei kann nicht sagen "das ist rot", er kann nur geräusche von sich geben. diese Klänge haben keinen konzeptuellen Inhalt (für Mr. Parrot), weil er keine Rückschlüsse auf oder aus ihnen ziehen kann.

Antworten (2)

Tatsächlich enthält Kapitel VIII von Empiricism and the Philosophy of Mind (EPM) und insbesondere Abschnitt 35 keine Argumente gegen das Gegebene, schon gar nicht das Hauptargument. Die Rolle von Kapitel VIII (dessen Titel lautet „Hat empirisches Wissen eine Grundlage?“), die typische Darstellung empirischen Wissens, das mit dem Gegebenen verbunden ist, vorzustellen und dann eine Alternative vorzuschlagen. Das Kapitel präsentiert nur einen Bericht neben dem anderen. Es spricht nicht gegen die Darstellung des Gegebenen.

32) Eine der Formen, die der Mythos des Gegebenen annimmt, ist die Idee, dass es eine Struktur bestimmter Tatsachen gibt, tatsächlich geben muss, so dass ...

35) Aber was ist die Alternative? Wir könnten damit beginnen, etwas wie das Folgende zu versuchen ...

Zweitens bezieht sich Sellars mit „Autorität“ auf die Fähigkeit, erkenntnistheoretische Rechtfertigungen zu liefern.

Nun, die Vorstellung einer solchen privilegierten Tatsachenschicht ist vertraut, wenn auch nicht ohne Schwierigkeiten. Wissen, das sich auf diese Ebene bezieht, ist nicht-inferentiell, dennoch ist es Wissen. Es ist endgültig , aber es hat Autorität . (32)

Der wesentliche Punkt ist, dass wir, wenn wir eine Episode oder einen Zustand als den des Wissens charakterisieren , keine empirische Beschreibung dieser Episode oder dieses Zustands geben; wir stellen es in den logischen Raum der Gründe, des Begründens und Begründenkönnens dessen, was man sagt. (36)

Auch in Kapitel VIII bringt Sellars keine Argumente gegen die angenommene Autorität des Gegebenen vor. Er präsentiert nur eine alternative Darstellung der Autorität.

Ein Beispiel für einen Ort, an dem Sellars gegen das Gegebene argumentiert , finden Sie in Abschnitt 6:

Aus der obigen Analyse geht daher klar hervor, dass klassische Sinn-Datum-Theorien – ich betone das Adjektiv, denn es gibt andere, ‚heterodoxe‘ Sinn-Datum-Theorien, die berücksichtigt werden müssen – mit einer widersprüchlichen Dreiheit konfrontiert sind aus den folgenden drei Sätzen:
A. x erkennt rot Sinn Inhalt s beinhaltet x weiß nicht-inferenziell, dass s rot ist.
B. Die Fähigkeit, Sinnesinhalte wahrzunehmen, ist unerworben.
C. Die Fähigkeit, Tatsachen der Form x ist ø zu kennen, wird erworben.
A und B zusammen beinhalten Nicht-C;
B und C beinhalten Nicht-A;
A und C beinhalten Nicht-B. (6)

gute Antwort! Es hat einiges klar gemacht. Danke vielmals!

Ein Lebewesen kann tatsächlich bemerken, dass es sich in der Gegenwart von etwas befindet , das wir gemäß unseren Normen rot nennen . aber damit wir schlussfolgern können, dass dieses Geschöpf das Konzept „rot“ versteht, muss es auch die Fähigkeit zeigen, die gleichen Schlussfolgerungen zu ziehen, die wir von und auf rot ziehen können, wie „deshalb ist es nicht grün“ usw.

Ich bin mir nicht sicher, ob er zustimmen würde, dass wir das Konzept von Rot haben müssen , bevor wir rote Dinge wahrnehmen oder sagen können, dass sie in der Nähe sind. vielleicht sind sie zeitgleich, der Mechanismus bleibt, soweit ich weiß, ein Rätsel. aber ich denke, es geht ihm nicht darum, wie dies geschieht, sondern nur darum, dass es sich um eine Art strukturelle Bedingung der Angemessenheit handelt, die von jedem Versuch, solches Zeug zu erklären, erfüllt sein muss. Etwas wie "Welche Bedingungen müssen erfüllt sein, damit wir zu dem Schluss kommen, dass die Kreatur versteht, was "rot" bedeutet?"

McDowell behandelt dies sehr detailliert in Mind and World . Brandom tut das auch an verschiedenen Orten. Sie sind sich etwas heftig uneinig, was interessant ist, da sie beide an der weltweit größten philosophischen Fakultät in Pitt arbeiten.

NACHVERFOLGUNG Bevor ich eine Argumentationsskizze anbiete, wollen wir ein wenig Gedankenexperimente machen. Kinder lernen routinemäßig, Sätze zu äußern, die sie nicht verstehen. Dazu gehören Beobachtungsbericht-Tokenings wie „das ist rot“. Nehmen wir also an, Baby Jones lernt gerade sprechen, und Mama Jones möchte ihm beibringen, in Gegenwart von roten Dingen „das ist rot“ zu sagen. Sie zeigt ihm ein rotes Dreieck, sagt „das ist rot“ und versucht ihn dazu zu bringen, es ihr nachzumachen. Sie tut dies wiederholt und gibt ihm positives und negatives Feedback. Legen wir weiter fest, dass sie keine Wörter wie "nein" oder "nicht rot" verwendet - sie will nur "das ist rot" lehren.

Irgendwann erreicht er den Punkt, an dem er immer alles richtig macht. Dennoch würden wir seine Zeichen von „das ist rot“ nicht als Ausdruck von Beobachtungswissen zählen, weil er immer noch keine Ahnung hat, was „rot“ bedeutet; er "weiß" nur, dass das Aussprechen von "das ist rot" in Gegenwart von roten Dreiecken Zustimmung hervorruft. Beachten Sie, dass dies eine erworbene Fähigkeit oder Disposition ist und dass zwei (unerklärte) Mechanismen beteiligt sind, differenzielle Wahrnehmung und der Erwerb zuverlässiger differenzieller Dispositionen.

Nehmen wir nun an, Mama Jones zeigt ihm ein blaues Dreieck. Er könnte ratlos sein und nichts sagen, aber nehmen wir an, er sagt "das ist rot". Wir, aber nicht er, könnten das als Ausdruck einer impliziten Schlussfolgerung auffassen: Die roten Dreiecke waren dreieckig, das Ding hat die gleiche Form, daher wird "das ist rot" wahrscheinlich Zustimmung finden. Jedenfalls ist er noch kein verlässlicher Reporter roter Dinger, egal welcher Form. Also missbilligt Mama und fährt fort, ihm eine Vielzahl von Formen und Farben zu zeigen, und stimmt nur zu, wenn er in Gegenwart von roten Formen sagt: „Das ist rot“. Mit genügend Erfahrung (d. h. Empfindungen plus Zustimmung/Missbilligung) erwirbt er eine zuverlässige Reaktionsfähigkeit, um nur in Gegenwart der roten Gestalten, die sie ihm gezeigt hat, „das ist rot“ zu sagen. Dies gilt jedoch nicht als Wissen, wie ich Sellars verstehe, weil es keine Schlussfolgerung beinhaltet. Seine roten Berichte bleiben nicht-inferentielle Berichte.

Erst wenn er zu begreifen beginnt, dass seine Disposition, „das ist rot“ zu erklären, zuverlässig ist, beginnt er, den Übergang von der Empfindungsfähigkeit zur Weisheit zu vollziehen. Das passiert, wenn er anfängt, zuverlässig Zustimmung zu erhalten, wenn er sagt, "das ist rot". Er liegt nie oder selten falsch, also beginnt er, sich als zuverlässigen Roten Reporter zu betrachten. Er beginnt, nach der (impliziten!) Folgerungsregel zu operieren: "Wenn ich geneigt bin zu sagen, 'dieses Ding ist rot', dann ist dieses Ding tatsächlich rot." Wenn er sich nun tatsächlich so veranlagt fühlt, sagt er "das ist rot" (und zieht damit einen praktischen Schluss), und er ist in der Lage, seine Behauptung zu rechtfertigen, indem er seine zuverlässige Veranlagung als Grund anführt. An diesem Punkt drücken seine Zeichen von „das ist rot“ Wissen aus,

Beachten Sie, dass seine Tokenings, bevor er dieses Stadium erreicht, nicht als Züge im Spiel des Gebens und Fragens nach Gründen zählen. Wenn er in der früheren Phase herausgefordert würde (wo er nur eine zuverlässige Disposition hat, ohne zu erkennen, dass eine solche Disposition als Rechtfertigung gilt), wäre er nicht einmal in der Lage zu begreifen, was eine Herausforderung ist – er würde „begründen Sie Ihre Behauptung“ eher als Missbilligung auffassen als eine Begründungsaufforderung. Nur wenn er begreift (egal wie implizit und egal welcher Mechanismus), dass seine verlässliche Disposition als Rechtfertigung für das Sagen von „das ist rot“ dient, ist er überhaupt in der Lage, Konzepte wie „Herausforderung“ und „Rechtfertigung“ zu verstehen. .

Wissen hat also sowohl eine kausale als auch eine normative Dimension. Einer der grundlegenden Punkte von Sellars ist, dass die kausale Dimension zwar in gewissem Sinne notwendig sein mag, aber nicht ausreicht, um Wissen zu erklären . Beobachtungsmeldungen wie „das ist rot“ kommen zwar nicht schlussfolgernd zustande, setzen aber als Wissen dennoch die Kenntnis anderer Tatsachen voraus und müssen begründbar sein. Zu wissen , dass das rot ist, setzt zusätzliche Tatsachenkenntnisse voraus, insbesondere "Tatsachen der Form X sind ein zuverlässiges Symptom von Y (Abschnitt 36).

Beachten Sie die entscheidende Rolle des Begriffs Fähigkeit oder Kapazität oder Möglichkeit. Damit eine Aussage als Wissen gilt, muss es möglich sein, sie zu begründen . Die im Einzelfall angebotene Begründung könnte falsch sein, aber das ist nicht relevant; was zählt, ist die Herausforderungs-Rechtfertigungs-Struktur des Wissens.

Sie haben geschrieben: „Für [Sellars] kann ich erst bemerken, dass ich in Gegenwart von roter Farbe bin, nachdem ich bereits das Konzept ‚rot‘ habe.“ Ich hoffe, das Obige hilft zu zeigen, warum das nicht ganz richtig ist. Sie können rote Dinge sicherlich spüren und vielleicht sogar "bemerken", bevor Sie den Begriff "rot" haben - "...es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die Wahrnehmung eines roten Dreiecks eine kognitive oder epistemische Tatsache ist " ( Abschnitt 7) - aber Sie können nur wissen , dass sie rot sind, wenn Sie sich das Konzept angeeignet haben.

Sie haben auch geschrieben: „[Sellars] behauptet, dass ein Satz eine Autorität haben muss, um am Spiel teilzunehmen, und deshalb kommt das Konzept ‚rot‘ vor der roten Empfindung.“ Der Begriff kommt nur in der Reihenfolge der Erklärung und Rechtfertigung vor die Empfindung. Die Empfindung kann dem Begriff zeitlich vorausgehen, kann aber erst nach Erwerb des Begriffs als Instanz eines Begriffs erkannt werden. Das ist das Thema von Abschnitt 36.

Das ist jedenfalls meine Meinung, stark beeinflusst vom Studienführer in Brandoms Ausgabe. Sellars ist notorisch schwer zu lesen.

Vielen Dank! Und doch löst es nicht das ganze Problem. Wie Sie sagen, bleibt der Mechanismus, um den es geht, ein Rätsel, aber das Gegebene ist kein Mythos mehr. Sellars selbst verwendet den Begriff „Autorität“. Ein Satz erhält seiner Meinung nach nur dann Autorität, wenn er von einer Person und nicht von einem Geschöpf gesagt wird. Aber ich verstehe nicht warum. Außerdem - ich verstehe nicht, wie Autorität für das Primäre von Konzepten zu Sinninhalten steht (Der Mythos des Gegebenen). Es ist alles in Abschnitt 35 erklärt, aber ich finde es nicht klar. Den Text finden Sie hier: selfpace.uconn.edu/class/percep/SellarsEmpPhilMind.pdf
@Amit Einer seiner Punkte ist, dass es keinen "Mechanismus" gibt und es keinen Mechanismus geben kann, nach einem zu fragen, erliegt genau dem Mythos des Gegebenen. Um einen „Mechanismus“ zu bekommen, müssen wir uns etwas bereits Vorhandenes als Konzept vorstellen und eine Person, die das „importiert“ oder Nicht-Konzepte in Konzepte „umwandelt“. Für Sellars ist "nicht-inferentielles Konzept" Unsinn, weil ein Konzept zu sein genau eine inferentielle Rolle spielt. Eine Tatsache wird geboren, indem das Schlussfolgerungsnetz erweitert wird, der „Raum der Gründe“, es kann nichts Erklärendes „vorher“ geben, daher keinen „Mechanismus“, wie es passiert.
@AmitHagin Ich habe einige zusätzliche Anmerkungen hinzugefügt, hoffe es hilft.
@AmitHagin PS In den Abschnitten 32-38 geht es nicht wirklich um Wahrnehmungen, sondern um eine grundlegende Variante des Mythos, bei der der Begriff "Tatsache" eine zentrale Rolle spielt. Tatsachen sind als Sätze ausdrückbar, Empfindungen nicht. Deshalb ist die Autorität von Beobachtungsberichten zentral, und Wahrnehmungen werden nicht wirklich erwähnt. IOW das Thema ist nicht wie obs. Berichte werden über die Wahrnehmung erlangt, sondern über die Beziehung zwischen ihnen und Tatsachen (die keine Wahrnehmungen sind) in der Welt. ZB zwischen "das ist rot" und der Tatsache, dass das rot ist. Beob. Berichte haben Autorität, Aufgabe ist es zu erklären, ohne sich auf den Mythos zu verlassen.