Sind die Aussagen von Ibn al-Jawzi, Ibn Hazm und Ibn Taymiyyah genug, um Ijma' (Konsens) über die Sphärizität der Erde zu erklären?

Es wurde in der Fatawa-Sammlung von Taymiyyah berichtet , dass Abu-al-Hussain Ahmed ibn Jaafar ibn al-Munady sagte, dass es einen Konsens über die Sphärizität der Erde gibt; Fatawa-Sammlung (25/195).

Er sagte auch in einer anderen Fatwa, dass Ibn-Hazm und Ibn al-Jawzi sagten, dass es auch einen Konsens gibt; Fatawa-Sammlung (6/586).

Über das, was Ibn Hazm sagte, dass es einen Konsens gibt, ist zuverlässig, weil er dies in einem seiner Bücher erwähnte (Al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal 2/78 "الفصل في الملل والأهواء والنحل" )

Könnte dies als islamischer Konsens oder als gewisser Konsens angesehen werden?

Der vollständige Artikel mit Quellen ist auf Islam Q&A .

Die letzte Fatwa stammt von Islamqa, nicht von Islamweb, und sie hat eine englische Übersetzung islamqa.info/en/118698 . Im Großen und Ganzen heißt es, es besteht Konsens darüber, dass die Erde rund ist!
Ehrlich gesagt, da Ihre verlinkte Fatwa Ihre Frage beantwortet, ist mir unklar, was genau Sie wissen wollen!
@Medi1Saif wird dies als vollständiges Ijamaa angesehen? gibt es keine andere meinung?
@Envayo, es gibt Leute, die die Erde für nicht kugelförmig halten. aber ich glaube nicht. Meine Frage bezieht sich nicht auf Satelliten oder Wissenschaftler. Ich frage, was muslimische Gelehrte vor 1000 Jahren über die Erde dachten!
Vielleicht meinen Sie: Reichen die Aussagen von ibn al-Jawzi, ibn Hazm und ibn Taymiyyah aus, um Ijma '(Konsens) in dieser Angelegenheit zu erklären ... wenn ja, sollten Sie Ihre Frage bearbeiten ... sonst scheint Ihre Frage wie oben gesagt beantwortet zu sein.
Ich habe die Frage bearbeitet. Ich weiß jetzt, dass es schwierig ist, in solchen Fragen des Tafseer einen Konsens zu erklären.

Antworten (1)

Nein, eine Aussage nur drei Gelehrten zuzuschreiben, stellt keinen Konsens ( ijmā' , Arabisch: إجماع) oder irgendein Konsensniveau in dieser Angelegenheit dar. Man muss jedoch den vollständigen Text der Fatwas lesen, um ihren Inhalt und Kontext zu verstehen.

Die erste Fatwa in Majmū' al-Fatāwa 26/195 (nur Arabisch) schreibt die Worte Imam Ibn al-Munādi zu. In Bezug auf die Fatwa von Ibn al-Munādi stellt man fest, dass er seiner Fatwa mit „es gibt keine bekannten Meinungsverschiedenheiten unter den Gelehrten“ (arabisch: لا خلاف بين العلماء) vorangestellt hat, um seine Definition von ijmā ' bereitzustellen . Sie haben vielleicht bemerkt, dass Gelehrte ihre Fatwas fast immer so ausdrücken, um sich auf ijmā' zu beziehen , was definiert ist als keine Meinungsverschiedenheit unter akkreditierten Gelehrten ( 'ālim mu'tabar , Arabisch: عالم معتبر) mangels eines besseren Begriffs auf Englisch.

Die zweite Fatwa in Majmū' al-Fatāwa 7/586 zitierte ebenfalls Ibn al-Munādi (dieselbe genaue Referenz wie in der ersten). Es fügt dann hinzu, dass sich Ibn Hazm und Ibn al-Jawzi auf denselben Ijmā' geeinigt haben. Auch hier werden Sie feststellen, dass die Fatwa von Ibn Hazm mit „Kein muslimischer Imam, der es verdient, aufgrund seines Wissens Imam genannt zu werden, möge Allah mit ihm zufrieden sein, leugnet die Sphärizität der Erde“ (Arabisch: أن أحداً من أئمة المسلمين المستحقين المستحقمن م بالعلم رضي الله عنهم لم ينكروا تكوير الأرض) gemäß dem von Ihnen zitierten Q&A-Artikel zum Islam . Dies ist Ibn Hazms Definition von ijmā' .

Also abschließend:

  • Die Fatwas schreiben ijmā' nicht basierend auf der Meinung der drei Gelehrten zu; Vielmehr schreibt es diesen Gelehrten zu, dass sie erklärten, dass es entweder Ijmā ' zu der Bestätigung gab, dass der Himmel und die Erde kugelförmig sind ( Ibn al-Munādi ), oder dass ihre Sphärizität nicht abgelehnt wurde ( Ibn Hazm ).
  • Ijmā ' wurde von diesen Gelehrten in ihren Fatwas als "keine bekannte Meinungsverschiedenheit unter Gelehrten" definiert und nicht als Laienverständnis von "alle Gelehrten stimmen überein".

Die erste Fatwa zitierte auch Imam Ibn Hanbal. In einer anderen Anmerkung wurde er mit den Worten zitiert: „Wer behauptet, Konsens sei ein Lügner“ (siehe Tuhfat al-Mas'ūl 2/220 ), was einige Laien zu der Annahme veranlasste, dass er ijmā' ablehnte , was nicht der Fall ist, wie auf der erklärt gleiche Seite direkt nach dem Zitat.

Ijma' sukiti scheint hier angesprochen zu werden. Die Meinung von Imam Ahmad liegt nahe an der Wahrheit, da es nach der Zeit des Propheten und den frühen Tagen der Kalifen ziemlich unmöglich ist, einen wahren Konsens zu überprüfen. Und man weiß nie, ob ein Gelehrter an Ort X eine Fatwa abgegeben hat, in der er eine Meinung ablehnt, über die es einen Konsens zu geben scheint, selbst wenn sie nur von führenden Gelehrten erklärt wird, während andere sie einfach nicht klar ablehnen.