Ich bin mir nicht sicher, ob diese Frage nicht zum Thema gehört, aber sie hat sicherlich mit dem Islam oder dem Verständnis des Islam zu tun.
Die Frage ist: Was wäre ein akademisches Verständnis des Islam aus nicht-muslimischer Sicht?
Bei dieser Frage sollte man all diese Unterfragen berücksichtigen:
Hier ist ein Szenario, wenn ein Muslim den Nicht-Muslim fragt, der ein akademisches Verständnis des Islam hat; ihn fragen: „Ist es halal, Fleisch in Mcdonalds zu essen?“ Sollte der nichtmuslimische Gelehrte antworten, was er weiß, würden die meisten muslimischen Gelehrten sagen: „Nein, es ist haram“, oder könnte er so etwas sagen wie: „Nach meinem Verständnis des Korans und der Sunna ist das Essen von allem Fleisch Halal (außer Schwein, Blut , und selbst tote Tiere und Tiere, die verschiedenen „Göttern“ geopfert wurden), also ja, Sie könnten dort Fleisch essen! Auch wenn Sie wissen sollten, dass die meisten Gelehrten sagen, dass es haram ist.
Ich suche die Sichtweise eines Nicht-Muslims.
Lassen Sie mich mit dem meines Erachtens einzig relevanten Unterschied zwischen einem Muslim und einem Nicht-Muslim in dieser Hinsicht beginnen: wenn er mit einem Teil des Islam konfrontiert wird, der dem Stand der Wissenschaft widerspricht, seinen ethischen Impulsen und Überzeugungen oder seinen ästhetischen Intuitionen , wird der Muslim das Bedürfnis verspüren, einen solchen Konflikt zu schlichten, wie unvollkommen er auch sein mag, weil er glaubt, dass der Islam göttlichen Ursprungs ist; der Nicht-Muslim wird ein solches Bedürfnis nicht verspüren, weil er nicht vom behaupteten göttlichen Ursprung des Islam überzeugt ist. Das ist der einzige Unterschied: Der Muslim ist davon überzeugt, dass der Islam göttliche Autorität hat, der Nicht-Muslim nicht.
Abgesehen davon ist mir kein Grund bekannt, warum ein Nicht-Muslim nicht grundsätzlich einen Kenntnisstand über den Islam erreichen könnte, der bedeuten würde, dass ihm als Muslim der Ijtihad zuerkannt würde. Beim Erlernen der relevanten Disziplinen geht es nicht darum, davon überzeugt zu sein, dass die Ergebnisse dieser Disziplinen göttliche Gebote und Lehren sind, es geht nur darum, sich eine Menge Wissen anzueignen.
Welche Grundregeln würde man anwenden, um (die Botschaft des) Islam zu verstehen?
Um den Islam so zu verstehen, wie er von (verschiedenen Sekten von) Muslimen verstanden wird, würden Sie zwei Ansätze verfolgen, die jeder Muslim anwenden könnte, wenn er versucht, etwas über den Islam zu lernen:
Um zu verstehen, was Muslime, Laien und Gelehrte zu bestimmten Fragen denken, würde man mit den Methoden der Soziologie vorgehen; befragen Sie sie, führen Sie Interviews mit ihnen, unterhalten Sie sich mit ihnen und stellen Sie sicher, dass die Atmosphäre, wann immer Sie mit ihnen interagieren, so ist, dass sie sich wohl fühlen, wenn sie ihre Meinung äußern, ohne das Bedürfnis zu haben, sie gegenüber ihrem Gesprächspartner mehr zu rechtfertigen, als sie das fühlen müssen sich selbst rechtfertigen
Um die islamische Theologie, das Gesetz, die Spiritualität usw. zu verstehen, würden Sie auch tun, was ein Muslim tut, der etwas über diese Dinge lernen möchte: Sie sehen sich an, was die Gelehrten sagen, welche Argumente sie verwenden, wie viel Meinungsverschiedenheit sie haben, im Grunde versuchen Sie es verstehen, wie genau sie sich an die einschlägigen Usul halten und wie gewissenhaft sie die Quellen bewerten.
Was das Verständnis der „wahren Bedeutung“ des Islam betrifft, so ist dies ein Bereich, in dem die Frage relevant ist, ob er wirklich göttlichen Ursprungs ist oder nicht. Wenn der Islam das ist, was er zu sein vorgibt, dann ist es der richtige Weg, den Meinungen orthodoxer islamischer Gelehrter zu folgen – damit meine ich, dass das Befolgen eines wissenschaftlichen Konsenses der beste verfügbare Weg zu sein scheint, um der beabsichtigten Bedeutung der Texte zu den Themen zu folgen, wo es einen gibt Konsens, und dass die Befolgung angesehener wissenschaftlicher Meinungen zu strittigen Themen zumindest einen von möglichen Fehlern in diesen Meinungen freisprechen wird, da sie durch eine treue und gut gemeinte Schlussfolgerung aus den Texten erreicht wurden. Wenn der Islam nicht das ist, was er vorgibt zu sein, dh der Koran nicht das buchstäbliche Wort eines allwissenden, allmächtigen, einzigartigen Gottes ist, dann wird eine historische Bewertung - wie jede andere Religion, die von niemandem mehr für wahr gehalten wird, wie die altgriechische Religion um Zeus, das altnordische Heidentum (obwohl es eine Wiederbelebung erlebt) usw. - zu anderen Schlussfolgerungen führen . Natürlich würde diese historische Bewertung beinhalten: "Was glaubten und glauben Muslime, ist die wahre Bedeutung des Islam?"
Insbesondere würde eine solche Bewertung keine Notwendigkeit sehen, über Mohammed oder seine Gefährten ehrfürchtig zu sprechen oder davon auszugehen, dass Mohammeds Handeln nicht nur gerechtfertigt, sondern das beste Beispiel für die Menschheit sei. Sie sehe keine Notwendigkeit, in der Geschichte des Kalifats oder im theologischen Diskurs nach Äußerungen des Willens Gottes zu suchen. Kurz gesagt, es würde die Entwicklung, Verbreitung und den Ausdruck des Islam im Laufe der Geschichte mit der gleichen Methodik und Haltung bewerten, wie es den Hinduismus, den Sozialismus oder jede andere Weltanschauung bewerten würde – wo, wann und wie hat es begonnen, wer waren seine Befürworter, was waren seine Lehren, was sind seine Fehler, wie hat es die Geschichte beeinflusst usw.
Wie ist die Einstellung zu Gelehrten und deren Meinungen? Könnte man den Meinungen von Gelehrten zustimmen, die sicherlich auf ihren Grundregeln beruhen, die möglicherweise nicht mit Ihren übereinstimmen?
Ich sehe kein Problem darin, als Nicht-Muslim mit der gleichen Einstellung an die Frage heranzugehen, wie es ein islamischer Gelehrter tun würde, wenn es um Fragen geht, „was sagt der Islam zu diesem oder jenem Thema“. Wie ich in meinem zweiten Absatz sagte, muss man nicht davon überzeugt sein, dass eine Lehre oder ein Urteil wahr ist oder Autorität hat, um zu verstehen, ob die Lehre oder das Urteil durch anerkannte Methoden aus den anerkannten Quellen stammt.
Wie würde man entscheiden, was „islamisch“ ist und was nicht? Und was definiert man „islamisch“?
Wenn Sie mit "islamisch" "akzeptabler Teil der Religion des Islam" meinen, dann beginnend mit den sehr grundlegenden Lehren - al-Ghazali sagt, dass es diese sind: Glaube an Allah, Glaube, dass Muhammad sein Gesandter war und in allem wahrhaftig, und Glaube in yawm al-qiyamah - es scheint, dass daraus direkt folgt, dass Muslime und Nicht-Muslime es tun, wenn Sie diese drei Punkte akzeptieren und akzeptieren, dass der Koran wirklich das wörtliche Wort Allahs ist (wie der zweite dieser drei Punkte impliziert). auf die gleiche Weise: Finden Sie heraus, was die Autoritäten (dh die Gelehrten) sagen, und sehen Sie, welche Meinungen in ihrem Diskurs überleben. Um es an einem Beispiel zu erklären: Wenn Sie wissen wollen, ob eine Behauptung wissenschaftlich ist, prüfen Sie, ob die Experten der relevanten Wissenschaftsgebiete dazu sagen und was sie von den vorgelegten Beweisen für die Behauptung halten - das
Wenn Sie mit "islamisch" etwas anderes als "akzeptabler Teil der Religion des Islam" meinen, dann erläutern Sie dies bitte in einem Kommentar.
Wie würde man es vermeiden, Meinungen zu wählen, die den Grund erhöhen, nicht an den Islam als eine Religion von Gott zu glauben?
Eine ehrliche Person, ob Muslim oder Nicht-Muslim, würde sich der Frage, ob die Behauptungen des Islam über sich selbst wahr sind, nicht mit der Voreingenommenheit „Ich möchte feststellen, dass dies wahr ist“ oder „Ich möchte feststellen, dass dies falsch ist“ nähern. Ein ehrlicher Mensch wertet Beweise so aus, wie er sie findet. Ich bin mir nicht sicher, wie ich diesen Punkt anders beantworten soll, als indem ich die Prämisse zurückweise, dass ein Nicht-Muslim ein Nicht-Muslim ist, weil er gegen den Islam voreingenommen ist.
Könnte man sein Verständnis des Islam auf die salafistischere Art des Verständnisses stützen? dh "Nun, die Salaf sagt dies und glaubt dies ... deshalb ist dies der Islam".
Ich bin mir nicht sicher, wie ich diesen Punkt verstehen soll. Alle Sekten des Islam behaupten, sich auf maßgebliche Texte aus der gleichen Zeit zu stützen. Ihr Unterschied ist einer der Methoden, nicht einer der Quellen.
Vielleicht können Sie in einem Kommentar erklären, ob dies eine faire Umformulierung des Punktes ist: "Sollten rechtliche und theologische Entwicklungen nach den ersten paar Generationen von Muslimen als echter Islam ignoriert werden?" Wenn das Ihre Frage ist, dann lautet die Antwort, dass der Nicht-Muslim nicht glaubt, dass der Islam göttlichen Ursprungs ist, und die Frage nach dem „wahren Islam“ eine Frage des historischen Ausdrucks ist, nicht eine Frage gegenwärtiger Gebote. Sie werden feststellen, dass sich der Islam historisch verändert hat und zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten sehr unterschiedlich zum Ausdruck kam. Eine sehr spezifische Frage ist die, ob der Koran erschaffen oder nicht erschaffen wurde, wo (glaube ich) ibn Hanbal zunächst sagte „Ich weiß es nicht“ und später inbrünstig für „nicht erschaffen“ stand.
Vor diesem Hintergrund stellt sich dem Non nicht die Frage, ob die überlieferten Meinungen der Salaf zu der einen oder anderen Sache bestimmend dafür sein sollten, wie wir die Legitimität des modernen islamischen Diskurses aus der Sicht des Islam selbst bewerten -Muslim, weil er nicht davon überzeugt ist, dass hinter dem Islam eine göttliche Absicht steckt. Was der Nicht-Muslim tun wird, ist die Art und Weise zu betrachten, in der der Islam im Laufe der Zeit ausgedrückt und verstanden wurde.
Wenn dies die spezifische Frage, die Sie mit diesem Aufzählungspunkt im Sinn hatten, nicht angesprochen hat, sprechen Sie sie bitte in einem Kommentar an.
Wie würde man Dinge interpretieren, die widersprüchlich sein könnten? Als ob sich ein Hadith und ein Vers im Koran widersprechen würden. Würde man das objektiver betrachten? D.h. gründlich analysieren oder einfach nur sagen "Ich habe gerade einen Widerspruch gefunden!" und andere akzeptable Erklärungen ignorieren? Wie würde man wissen, was wahre Widersprüche sind (falls es welche gibt) und welche nicht?
Dies ist eine ziemlich weit gefasste Frage, wie ich sie verstehe, und bezieht sich darauf, was man als überzeugendes Argument für oder gegen eine Behauptung betrachten würde, im Grunde: Welche Erkenntnistheorie würde/sollte man anpassen. Meine Antwort wird ziemlich weit gefasst sein, spiegelt aber meine Erfahrung damit wider, wie religiöse Menschen (nicht nur Muslime) für ihre Religion argumentieren.
Diese Frage scheint darauf abzuzielen, ob der Nicht-Muslim voreingenommen ist, den Islam widerlegen zu wollen oder nicht. Wie zuvor möchte ich darauf hinweisen, dass dies nicht das ist, was eine ehrliche Person tut – eine ehrliche Person ist auch nicht voreingenommen, die Fehler von Argumenten zu ignorieren, die ihre bevorzugte Ansicht stützen.
Natürlich muss man sehen, ob wirklich etwas widersprüchlich ist oder nicht, bevor man aufgrund von Oberflächlichkeiten darauf schliessen kann. Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit "objektiverem Weg" meinen.
Probleme wie Widersprüche mit der Realität oder interne Widersprüche in den Quellen stellen sich für alle religiösen Texte, und zahlreiche Strategien, um zu versuchen, sie zu vermitteln, haben sich im Laufe der Zeit entwickelt und werden verwendet, um die Ansprüche jeder großen Religion zu unterstützen. Wie bei jedem Argument läuft es darauf hinaus, wie überzeugend etwas ist. Aufgrund seiner eigenen Lehren steht der Islam vor einigen Herausforderungen, denen sich andere Religionen nicht in gleicher Weise stellen müssen:
Nach diesen ersten Überlegungen zurück zur Frage Ihres letzten Aufzählungspunkts: Wie bewerten wir Argumente, die dazu bestimmt sind, Probleme innerhalb der islamischen Lehre zu lösen?
Dies ist keine umfassende Liste schlechter Argumente, die zugunsten vieler Religionen (nicht nur des Islam, sondern auch des Islam) vorgebracht werden, aber ich belasse es jetzt hier. Wenn Sie Fragen zu diesen oder anderen Fragen haben, weisen Sie bitte in einem Kommentar darauf hin oder pingen Sie mich im Chat an.
Da einige Leute die Position vertreten, dass man entweder an den Islam glaubt oder nicht, und es einfach eine Frage des Glaubens ist, ob man das will, lassen Sie mich auch darauf eingehen. Eine solche Position ist nicht einmal ein Argument, sie bietet keine Möglichkeit, jemanden vom oder gegen den Islam zu überzeugen. Es ist ein Eingeständnis, dass Sie in der wichtigsten Frage nach der Realität, anstatt Gründe für und gegen eine Behauptung abzuwägen, Ihren eigenen Neigungen folgen oder dem, womit Sie aufgewachsen sind, oder dem, was Sie wahr sein wollen, anstatt dem, wofür Sie stehen solide Beweise dafür haben, dass sie wahr sind (und solide Argumente dafür haben, dass alles, was als Beweis gegen Ihre Position angeführt wird, falsch ist). Jeder, der ähnliche Dinge sagt - dass es nur eine Frage des Glaubens ist, wählen Sie einfach, ob Sie glauben wollen oder nicht - über Zeus oder Astrologie,
Nun zurück zur Frage: Wenn alle Argumente zur Erklärung, warum die Texte scheinbare Widersprüche enthalten, an Mängeln wie den von mir erwähnten leiden, dann scheint es mir vernünftig zu sagen, dass es wirklich ein Problem mit den Texten gibt. Wie gesagt, der Nicht-Muslim sieht keine Notwendigkeit, irgendwelche Probleme innerhalb der Texte oder zwischen den Texten und der Realität um jeden Preis zu lösen, und sei es noch so unvollkommen; die Möglichkeit zu sagen "Ich habe mich gründlich damit befasst, und die überzeugendste Position scheint wirklich zu sein, dass die Texte Fehler enthalten", steht ihm offen.
Medi1Saif
Kilise