Moralische Urteile sind eine bestimmte Art von normativen Urteilen, die Menschen über die Handlungen anderer treffen. Es gibt jedoch Fälle, in denen ich versucht bin zu sagen, dass Sie in nichtmoralischen Kontexten als „falsch“ beurteilt werden können.
Ich interessiere mich besonders für das folgende Beispiel: Es ist allgemein anerkannt, dass Menschen eine Art Verpflichtung haben, ihre Überzeugungen mit dem tatsächlichen Zustand des Universums in Einklang zu bringen. Wenn ich glaube, dass Hilary Clinton die Präsidentin der Vereinigten Staaten ist, und mich dafür entscheide, alle gegenteiligen Beweise aktiv zu ignorieren, scheint es, als würde ich etwas falsch machen. Es scheint jedoch seltsam zu glauben, dass ich damit moralisch falsch liege. Aber wie kann ich sonst gerichtet werden?
Es fühlt sich „offensichtlich“ an, dass die Antwort „erkenntnistheoretisch falsch“ sein sollte, da der Fehler, den ich mache, ein erkenntnistheoretischer ist. Dies erfordert eine Darstellung der normativen Erkenntnistheorie, von der ich glaube, dass sie nicht viel Konsens erreicht hat, obwohl sie bei einigen Autoren (von Aquin, Hume, Kant, Hegel) auf unterschiedliche Weise zu finden ist.
Eine ideale Antwort würde erklären, wie/auf welcher Grundlage ein normatives Urteil dieser Art entsteht (oder argumentieren, dass es nicht existiert), unter Bezugnahme auf zeitgenössische oder spätere Arbeiten zusätzlich zu den intellektuellen Giganten, auf die ich verwiesen habe.
Das ist eine interessante Frage, aber sie hat so viele Ebenen, dass es schwierig ist, sie gut zu beantworten.
Erstens stellt sich die Frage selbst: "Ist X schuld?" Und dies impliziert, dass es eine Kategorie moralischer Schuld gibt. Dies impliziert eine Moraltheorie, in der es epistemische Anforderungen an moralisches Handeln gibt. Der erste Artikel, der mir hier in den Sinn kommt, ist GEM Anscombes „Modern Moral Philosophy“, und die Idee ist, dass in einem neo-aristotelischen Bild falsch oft mit tadelnswert identisch ist. Umgekehrt ist Exzellenz lobenswert.
Diese Aspekte hängen nicht davon ab, ob Menschen dich loben oder tadeln, sondern nur davon, ob sie vom Menschen der praktischen Weisheit ( phronemos ) betrachtet, tadelnswert oder lobenswert wären. Bei einem solchen Bild ist vorsätzliche Ignoranz eindeutig nicht lobenswert.
Allgemeiner aristotelisch ausgedrückt bedeutet das Richtige zu tun, unsere Natur bis zu ihrer maximalen Kapazität zu nutzen, und das Falsche zu tun bedeutet, unsere Natur zu missbrauchen. Natürlich kann eine falsche Argumentation ein Beispiel dafür sein.
Aber der Fokus dieses Berichts auf Schuldzuweisungen wird zwei der üblicheren Konkurrenten für die Moraltheorie des Jahrhunderts auslöschen: den Utilitarismus (und seine Verwandten) und den Kantianismus. Also lassen wir das beiseite und ändern Ihre Frage in "ist es moralisch falsch, etwas nicht zu wissen?"
Du fragst auch nach Ignoranz. Hier fragen Sie, ob Unwissenheit jemals falsch ist? Und die Antwort für alle Arten von Theorien ist ja. Einer der ausführlicheren Berichte darüber findet sich in Augustins Überlegungen zur moralischen Unwissenheit. Und tatsächlich trägt dies dazu bei, einen Teil der Gründe dafür zu erklären, warum wir dem aristotelischen Modell von Schuld und Lob nicht gefolgt sind.
Augustinus zufolge können wir für Sünden verantwortlich gemacht werden, selbst wenn wir es nicht wussten, weil wir unserer Pflicht, Dinge wie das Gesetz zu kennen, nicht nachgekommen sind. Aufbauend auf Platon arbeitet er ein System aus, das sich in der westlichen Rechtsordnung widerspiegelt: Unkenntnis des Rechts ist keine Entschuldigung. (eine Idee, die auch im Stoizismus ausgearbeitet wurde).
Sie erwähnen auch "Moral", was an Kant erinnert. Es gibt tatsächlich eine ziemlich klare Linie in Kants Denken, dass wir im Unrecht sind, wenn wir uns selbst belügen. Für Kant bedeutet dies, sich nicht als rationales Wesen zu behandeln (MPV - habe die Seitenzahl nicht im Kopf). Aber ich glaube nicht, dass wir nach dem Kantischen Bild für bloße sachliche Unkenntnis verantwortlich sind.
Für die zeitgenössische Literatur ist das ein bisschen von dem entfernt, woran ich arbeite, aber ich denke, McDowell könnte etwas haben, wenn Sie nach Aristoteles suchen. Ansonsten könnte ich die Tugend-Epistemologen (Ernest Sosa, John Greco, Robert Roberts und andere) vorschlagen, die an der Schnittstelle von Moral und Erkenntnistheorie arbeiten werden. Aber wenn Sie versuchen, Tugendethik als Ansatz hier zu vermeiden, bin ich mir nicht sicher, wen ich vorschlagen soll.
Es gibt viele interessante Theorien darüber, was es bedeutet, etwas zu glauben , und warum wir es tun . Ich glaube aber nicht, dass wir hier ins hohe Unkraut steigen müssen. Im Allgemeinen bedeutet eine Aussage zu glauben, zu glauben, dass sie wahr ist. Wir glauben Dinge, weil wir denken, dass sie wahr sind.
Es ist nicht klar, ob wir Aussagen nach Belieben glauben oder nicht glauben können. Wenn ich Ihnen sagen würde: "Ich gebe Ihnen 5 Dollar, wenn Sie glauben, dass Ihnen Flügel gewachsen sind", würden Sie in naher Zukunft nicht reicher werden. Wenn sich dieser Trend nicht verallgemeinert, also der Glaube freiwillig sein kann, dann werden einige empirische Tests zeigen, dass dies nur in Extremfällen relevant ist, nicht einfache Tatsachen wie "wer hat mehr Stimmen im Wahlkollegium" .
Wir könnten Ihre Prämissen also komplett ablehnen: Wenn jemand sagt I believe that Hilary Clinton is the President of the United States and choose to actively ignore any evidence to the contrary
, lügt er in der ersten Hälfte des Satzes. Dann ist klar, was das Problem ist, und es ist in der Tat ein moralisches. Lügen ist (im Allgemeinen) falsch. Außerdem bedient sich der Sprecher nur als Mittel, um unangenehme Nachrichten zu vermeiden.
Aber sagen Sie, sie sagen die Wahrheit – sie glauben tatsächlich, dass Hilary Clinton die Präsidentin der USA ist. Dann sind sie natürlich falsch wie in falsch. Wir möchten sagen, dass sie diesen Glauben nicht haben sollten, weil wir wollen, dass unsere Überzeugungen wahr sind. Ich habe keine universelle Lösung, aber ich denke, wenn Sie die Person fragen: "Wollen Sie besonders nur wahre Dinge glauben?" und sie bejahen, dann widersprechen sie ihrem eigenen Willen, indem sie etwas Falsches glauben. Das ist in vielen Zusammenhängen schlecht – ihre Seele ist disharmonisch , sie sind nicht rational , etc.
Ich kann mir nicht vorstellen, dass jemand dies ehrlich verneinen würde. Vielleicht gibt es Aussagen, die wir nicht wissen wollen, aber falsche Aussagen wollen wir sicher nicht wissen.
Die Situation selbst ist ein Fall von Kripkes Paradox des Dogmatismus , das ungefähr so lautet:
Dann
Was ist mehr,
Deswegen,
Das ist wirklich knifflig, und Lösungen sind für diese Frage wahrscheinlich nicht relevant, aber ich hoffe, es macht Spaß, darüber zu kauen.
Das Thema, auf das Sie sich beziehen, scheint das zu sein, was man Glaubensethik genannt hat . Es ist mindestens so alt wie Sokrates „Das ungeprüfte Leben ist nicht lebenswert“. Einige verwandte Produkte der antiken Philosophie sind die skeptischen (phyrronistischen) Lehren, die erkenntnistheoretische Reinheit mit Ruhe und Glück verbanden. In der Neuzeit gibt es, obwohl viele Philosophen das Thema gestreift haben, einen kurzen Aufsatz aus dem Jahr 1877, der als neuer Anfang hervorsticht. Es ist ein Essay von WK Clifford mit dem passenden Titel The Ethics of Belief . Clifford argumentierte nachdrücklich, dass die Bildung von Überzeugungen zutiefst moralisch istProblem, sowohl aus praktischen als auch aus prinzipiellen Gründen. Da der Aufsatz nicht allgemein bekannt zu sein scheint, werde ich Cliffords treffendes Eröffnungsbeispiel vollständig kopieren.
Ein Reeder war im Begriff, ein Auswandererschiff in See zu stechen. Er wusste, dass sie alt und anfangs nicht übermäßig gut gebaut war; dass sie viele Meere und Klimas gesehen und oft Reparaturen benötigt hatte. Ihm seien Zweifel nahegelegt worden, dass sie möglicherweise nicht seetüchtig sei. Diese Zweifel machten ihm zu schaffen und machten ihn unglücklich; er dachte, dass er sie vielleicht gründlich überholen und neu ausstatten lassen sollte, auch wenn dies große Kosten für ihn bedeuten würde. Bevor das Schiff abfuhr, gelang es ihm jedoch, diese melancholischen Reflexionen zu überwinden. Er sagte sich, dass sie so viele Reisen sicher überstanden und so viele Stürme überstanden hatte, dass es müßig war anzunehmen, dass sie auch von dieser Reise nicht sicher nach Hause zurückkehren würde. Er würde sein Vertrauen auf die Vorsehung setzen, die all diese unglücklichen Familien beschützen konnte, die ihr Vaterland verließen, um anderswo bessere Zeiten zu suchen. Er würde alle unehrlichen Verdächtigungen über die Ehrlichkeit von Bauherren und Bauunternehmern aus seinem Kopf verbannen. Auf diese Weise erlangte er eine aufrichtige und bequeme Überzeugung, dass sein Schiff absolut sicher und seetüchtig war; er beobachtete ihre Abreise mit leichtem Herzen und wohlwollenden Wünschen für den Erfolg der Verbannten in ihrer fremden neuen Heimat, die sein sollte; und er bekam sein Versicherungsgeld, als sie mitten im Ozean unterging und keine Geschichten erzählte. und wohlwollende Wünsche für den Erfolg der Verbannten in ihrer fremden neuen Heimat, die sein sollte; und er bekam sein Versicherungsgeld, als sie mitten im Ozean unterging und keine Geschichten erzählte. und wohlwollende Wünsche für den Erfolg der Verbannten in ihrer fremden neuen Heimat, die sein sollte; und er bekam sein Versicherungsgeld, als sie mitten im Ozean unterging und keine Geschichten erzählte.
Es gibt also potenziell schlimme Konsequenzen, wenn man glaubt. Zwei weitere Argumente von Clifford sind erstens, dass die Bildung einer Überzeugung ohne eine angemessene Untersuchung die intrinsische Glaubwürdigkeit einer Person ruiniert und dadurch ein grundlegendes Band der Gesellschaft ruiniert. Zweitens, dass kein Glaube zu klein oder unbedeutend ist. Jeder Glaube zählt, denn wenn Sie einmal vernachlässigen, werden Sie es erneut vernachlässigen und auch andere dazu bringen, es zu vernachlässigen. Clifford kommt zu dem Schluss, dass es unmoralisch ist , sich jemals ohne eine angemessene Untersuchung einen Glauben zu bilden.
Es ist nicht nur der Führer der Menschen, Staatsmänner, Philosophen oder Dichter, der der Menschheit diese Pflicht schuldet. Jeder Bauer, der in der Dorfkneipe seine langsamen, seltenen Sätze abgibt, kann helfen, den tödlichen Aberglauben, der seine Rasse verstopft, zu töten oder am Leben zu erhalten. Jede fleißige Ehefrau eines Handwerkers kann ihren Kindern Überzeugungen vermitteln, die die Gesellschaft zusammenschweißen oder in Stücke reißen werden. Keine Einfalt des Geistes, keine Dunkelheit des Standes kann der universellen Pflicht entkommen, alles in Frage zu stellen, was wir glauben ...
Zusammenfassend: Es ist immer , überall und für jeden falsch , irgendetwas zu glauben , wenn es keine ausreichenden Beweise gibt .
Eine interessante Antwort auf Cliffords strenge Maxime war William James ' Essay The Will to Believe (1897). James akzeptierte Cliffords Behauptungen teilweise, argumentierte jedoch, dass es unter bestimmten Umständen gerechtfertigt sei, ohne ausreichende Beweise zu glauben. Religion war, wenig überraschend, das Hauptargument. Dies hat übrigens einen Präzedenzfall bei Kant, der ebenfalls dafür plädierte, an Gott zu glauben, nicht auf der Grundlage von Wissen oder Beweisen.
Vielleicht eher ein Kommentar, aber ein paar kurze Punkte, die interessant sein könnten. Der Talmud sagt, dass ein Studienfehler als absichtlich betrachtet wird:
Seien Sie vorsichtig beim Studieren, denn ein Fehler beim Studieren wird als vorsätzliche Übertretung angesehen.
Pirkei Avot 4:13:1
Das klingt vielleicht so, als würde es um intellektuelle Ehrlichkeit und Gewissen gehen. Aber in gewisser Weise könnte sich der Kontext hier tatsächlich um die Schichtung und Machtdynamik im Herzen der pädagogischen Beziehung drehen – nicht nur, dass das Unterrichten einen grundlegenden Unterschied zwischen Menschen mit und ohne intellektuelle Autorität beinhaltet; sondern dass das Lehren ein Urteilsvermögen über die Natur des Schülers, seinen Reifegrad und die Art des Materials, für das er bereit ist, beinhaltet.
„Ein Fehler beim Lernen“ ist auch ein Fehler beim Unterrichten – jemanden „falsch“ zu unterrichten, bevor er für einen bestimmten Stoff oder einen besonders nuancierten Aspekt eines bestimmten Problems bereit ist. Insbesondere gibt es mehrere Verse, die ausdrücklich als nicht zu lehren bezeichnet werden, es sei denn, ein Schüler ist definitiv dazu bereit; und sogar ganze Bücher (wie der Sohar ), die, wiederum laut rabbinischen Kommentaren, ein Schüler nicht lesen soll, bis er mindestens fünfzig Jahre alt ist.
All das soll vielleicht sagen: Bildung ist nie nur individuelles Studium – sondern immer in einen gesellschaftlichen Prozess der Belehrung und Korrektur, der ständigen Überarbeitung verstrickt. Fehler im Studium haben ethische und moralische Bedeutung, weil sie sich auf einen Mangel an Diskriminierung des Lehrers beziehen können – einen Fehler des Schülers nicht korrigiert zu haben, bevor es zu spät war – und damit ist eine ethische Linie verbunden: nicht jemandem etwas beizubringen, wofür er noch nicht bereit ist. Insbesondere zementiert dies eine im Wesentlichen bevormundende Vorstellung, dass es viele Dinge gibt, „die man nicht bereit ist“ zu wissen.
Dagegen könnten wir eine transzendentale Gleichheit des Denkens behaupten – oder eine Art universelle Erkenntnisfähigkeit als Axiom nehmen. Der letztere Ansatz nimmt manchmal die Form einer Gleichheit der Intelligenzen an, wie in Rancieres Ignorant Schoolmaster . Ersteres wirkt in Laruelles Vorstellung von einer transzendentalen Gleichheit aller Gedanken .
Mauro ALLEGRANZA
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Mauro ALLEGRANZA
Stella Bidermann
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