Wenn wir Gott sind, warum sind wir, die Menschheit, dann so korrupt, gewalttätig und verwirrt?
Es scheint, dass wir, wenn wir alle Gott wären, nicht so zerstörerische und brutale Wesen wären, wie Sie sie auf diesem Planeten sehen.
Wenn wir alle Gott sind, warum sind wir dann nicht durch und durch vollkommen in der Tugend?
Wenn wir Gott sind, warum müssen wir Moksha erhalten? Wenn wir Gott sind, sollten wir die ganze Zeit über Moksha sein.
Bitte stimmt meine Frage nicht einfach ab. Ich habe damit gekämpft, ich suche aufrichtig nach einer erleuchteten Antwort.
Die Antwort ist offensichtlich, weil wir nicht genau der Gott sind, wir sind Jiva , eine Energie Gottes. Und weil wir eine Energie Gottes sind, werden wir von einigen als Gott bezeichnet. So wie Feuer und ein Feuerfunke im Wesentlichen gleich sind, so sind auch Gott (Brahman) und wir (Jiva) im Wesentlichen gleich. Aber so wie Feuer riesig ist als ein Feuerfunke und mehr Hitze oder Energie hat, so gibt es auch Unterschiede zwischen uns und Gott. Daher wäre es nicht absolut richtig zu sagen, wir seien Gott. Lassen Sie uns nun über die Ursache von Korruption, Gewalt usw. sprechen.
Abgesehen von Jiva Shakti (das sind wir) gibt es eine andere Art von Energie Gottes, die als Maya Shakti (illusorische Kraft) bekannt ist. Diese Maya ist auch als Prakruti bekannt, deren Produkt die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur sind, die als Satva (Güte), Rajas (Leidenschaft) und Tamas (Unwissenheit) bekannt sind. Und der Hauptunterschied zwischen Gott und uns ist, dass Gott Mayadhish (der Herr von Maya ) ist [Sve. Up - 4.10], aber wir sind Mayadhin (unter dem Einfluss von Maya ). Also Majakann nicht einmal vor Gott stehen und sich seiner Position schämen, aber diejenigen, die unter seinem Einfluss stehen, werden davon verwirrt:
vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe 'muyā
vimohitā vikatthante mamāham iti durdhiyaḥ [SB - 2.5.13]Bedeutung
Die illusorische Energie des Herrn kann nicht Vorrang vor dem Herrn haben, da sie sich ihrer Position schämt, aber diejenigen, die von ihr verwirrt sind, reden immer Unsinn und sind in Gedanken von „Ich bin es“ und „Es ist mein“ versunken.
Beeinflusst von den drei Arten der materiellen Natur werden wir also im Laufe der Zeit von Korruption, Gewalttätigkeit usw. betroffen. Wenn wir Gott wären, wären wir frei von diesen Auswirkungen. Aber weil wir es nicht sind, werden wir von diesen Dingen geplagt, und nur wenn wir uns Gott nähern, können wir Moksha , Befreiung usw. erlangen, was bedeutet, diese göttliche Energie Gottes loszuwerden, die als Maya bekannt ist :
daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [BG - 7.14]Bedeutung
Diese Meine göttliche Energie, die aus den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur besteht, ist schwer zu überwinden. Aber Jene, die sich Mir hingegeben haben, können leicht darüber hinausgehen.
Nun gibt es bestimmte Denkschulen ( z. B. Advaita von Shankara), die Jiva Brahmaiva na Parah sagen . Das heißt, Jiva ist Brahman selbst, nicht anders. Und Anhänger dieses Grundsatzes zitieren nachdrücklich Aussagen wie aham brahmasmi usw. zu sagen, wir sind Brahman oder Gott. Aber man sollte klar verstehen, welche Art von Brahman wir sind und wer berechtigt ist zu sagen, dass ich Brahman bin. Und zweitens ist die Aussage, dass Jiva selbst Brahman ist, nur eine Teilansicht der Wahrheit. In den Veden gibt es beide Arten von Aussagen, die besagen, dass Jiva Brahman ist und Jiva nicht Brahman ist.Daher sind im Laufe der Zeit verschiedene Denkschulen entstanden, die unterschiedlichen Aussagen der Veden Bedeutung beimessen. Aber die Wahrheit ist, dass es sowohl Ähnlichkeiten als auch Unterschiede zwischen Gott und uns gibt (ich überspringe Verse, um den Beitrag kurz zu halten) und wir sind Gott nur in dem Sinne, dass wir Energien Gottes sind [BG - 15.7]. Aber weil wir unter dem Einfluss verschiedener Naturweisen stehen, die durch Maya verursacht werden , handeln wir auf verderbte Weise und brauchen Befreiung.
Sind wir also wirklich Gott? Wer sind wir? Wer ist Gott? Wie ist unsere Beziehung zu Gott?
Verschiedene hinduistische Schulen sagen unterschiedliche Dinge über dieses Konzept.
Advaita (allgemein Non-Dualismus genannt) – Sri Adi Shankaracharya (vermutlich eine Inkarnation von Lord Shiva)
Nach dieser Denkschule existiert nur Einer auf dieser Welt, und das ist Gott. Da es kein „wir“ gibt, stellt sich die Frage „ich bin Gott“ nicht. Die Antwort lautet: Es gibt kein „Ich“ und es gibt nur Gott. Mit anderen Worten, ich-ness ist eine Folge von EGO oder AHAMKAR. Dieses Ego ist illusorisch und nicht real.
Shri Adi Shankaracharya sagt :
Brahma Satyam Jagan Mithya
jivo brahmaiva napara
Brahman allein ist real, das Universum ist illusorisch
Der Jiva ist nichts anderes als Brahman
Somit ist das Selbst Brahman. Bedeutet das also, dass „wir“ „Gott“ sind? NEIN. Dies bedeutet, dass die Vorstellung von „wir“ falsch oder imaginär ist. Somit IST „Gott“. Es gibt nichts anderes, was man „wir“ nennen könnte. Das heißt, die Wahrnehmung eines individuellen 'Jiva' ist selbst imaginär, daher kann es keine solche Aussage wie 'Ich bin Gott' geben, es ist eher so, als ob Gott allein existiert und alles andere illusorisch ist. Dies ist advaitische Philosophie, im Gegensatz zu dem Glauben, den viele Advaitins haben, dass „sie glauben, sie seien Gott“. Vielmehr denken sie, „was wir als uns selbst wahrnehmen, ist nur Ego und nicht real“ und „das Einzige, was real ist, ist Gott“. Daher ist die Erklärung „Ich bin GOTT“ von Advaitins keine egoistische Behauptung, Jiva mit Brahman gleichzusetzen, sondern vielmehr die Zerstörung allen Egos,
Swami Vivekananda sagt über 'The Complete Works of Swami Vivekananda', Band 1:
Die Nicht-Dualisten sagen also: „Dieses Universum existiert überhaupt nicht; es ist alles Illusion. Das ganze Universum, diese Devas, Götter, Engel und all die anderen Wesen, die geboren werden und sterben, all diese unendliche Anzahl von Seelen, die kommen Auf und Ab, das sind alles Träume.“ Es gibt überhaupt keinen Jiva. Wie können es viele sein? Es ist die eine Unendlichkeit. So wie die eine Sonne, die sich auf verschiedenen Wasserflächen spiegelt, viele zu sein scheint und Millionen von Wasserkügelchen so viele Millionen Sonnen reflektieren, und in jedem Kügelchen ein perfektes Abbild der Sonne sein wird, gibt es doch nur eine Sonne, so sind all diese Jivas nur Reflexionen in verschiedenen Köpfen. Diese verschiedenen Geister sind wie so viele verschiedene Kügelchen, die dieses eine Wesen widerspiegeln. Gott spiegelt sich in all diesen verschiedenen Jivas wider. Aber ein Traum kann nicht ohne eine Realität sein, und diese Realität ist diese eine unendliche Existenz. Du,
Die allgemein gehaltene Analogie von Advaitinen ist der Traum. Stellen Sie sich einen Traum vor. Es gibt mehrere Freunde, Feinde und dich selbst im Traum. Es gibt ein realistisch aussehendes Szenario. Beim Aufwachen wird jedoch klar, dass keines dieser Wesen wirklich real war. Alles war nur ein Spiel oder ein Traum. Ebenso ist diese Welt eine Illusion oder ein Traum, in dem Gott selbst verschiedene Rollen spielt. Was ist also Moksha? Moksha erkennt, dass wir nicht das sind, was wir denken (dh) Körper, Geist oder Ego, sondern dass wir der Atman sind, der Brahman ist.
Shri Adi Shankaracharya sagt im Shivohum Mantra:
Mano buddhya-hankara chittani naham
Na cha shrotra jihve, na cha ghrana netre
Na cha vyoma bhumirna tejo na vayuhu
Chidananda Rupah Shivoham Shivoham
Ich bin nicht der Geist, Intellekt, Gedanke, Ego oder irgendeine Form des höchsten Wesens; Ich habe weder Ohren noch Zunge und ich habe weder Nase (Nasenlöcher) noch Augen; Ich bin nicht der Himmel, die Erde, das Licht oder der Wind; Ich bin das glückliche, freudige, höchste Wesen, das das eigentliche Sinnbild der Wahrheit, des Wissens und der ewigen Glückseligkeit ist. Ich bin Bewusstsein und Glückseligkeit. Ich bin Shiva, ich bin Shiva.
Kurz gesagt, gemäß Advaita sind „wir“ nicht „Gott“ , „Gott“ ist „Gott“. Es gibt niemanden sonst.
Achintyabhedabheda - Sri Chaitanya Mahaprabhu (vermutlich eine Inkarnation von Lord Krishna)
Nach dieser Denkschule unterscheiden wir uns nicht von Gott, aber wir sind dennoch von Gott verschieden. Daher klassifizieren die Gelehrten dieser Schule allgemein Jivatma als eine ewige Energie von Paramatma.
In Sri Chaitanya Charitamrita Adi lila 2:37 heißt es:
Die materielle Welt voller bedingter Seelen, die versuchen, die Materie zu beherrschen, ist eine Manifestation der äußeren Energie des Höchsten Herrn, und die spirituelle Welt voller perfekter Diener des Herrn ist eine Manifestation Seiner inneren Energie. Da alle Lebewesen winzige Funken der Höchsten Persönlichkeit Gottes sind, ist Er die Höchste Seele sowohl in der materiellen als auch in der spirituellen Welt. Die Vaisnavas, die Lord Caitanya folgen, betonen die Lehre von acintya-bhedabheda-tattva, die besagt, dass der Höchste Herr, der Ursache und Wirkung von allem ist, unvorstellbarerweise gleichzeitig eins mit Seinen Energiemanifestationen und von ihnen verschieden ist.
Sri Jiva Goswami sagt in Bhagavat Sandarbha 16:
Es gibt ein höchstes Wesen. Er ist von Natur aus mit unvorstellbaren Energien ausgestattet. Durch diese Energien existiert er ewig in vier Zuständen: Seine eigene Form, Seine spirituellen Ausdehnungen, Jiva und Pradhana (Materie). Diese vier Zustände können mit der Kraft der Sonne, der Sonnenkugel, den Sonnenstrahlen und dem Glanz der Sonne verglichen werden.
Eine Analogie zum Verständnis dieser Schule ist also „Mondlicht“ und seine „Strahlen“. Mondlicht ist die Quelle der Strahlen. Wenn wir jedoch den Begriff Mondlicht verwenden, unterscheiden wir ihn nicht von seinen Strahlen, obwohl die Strahlen technisch gesehen nicht das Mondlicht sind. Die Strahlen sind in gewisser Weise vom Mondlicht abhängig. Jivas sind von Gott abhängig. In ähnlicher Weise sind Jivas die Energien Gottes oder die „Strahlen“ Gottes. So sind sie untrennbar, obwohl sie verschieden sind.
Kurz gesagt, gemäß Achintyabhedabheda sind wir nicht Gott , wir sind Energien Gottes.
Vishistadvaita (allgemein bekannt als qualifizierter Nicht-Dualismus oder qualifizierter Dualismus) – Sri Ramanujacharya (vermutlich eine Inkarnation von Balarama oder Lord Krishna)
Nach dieser Denkschule gibt es das Eine und dann die Vielen. Allerdings gibt es eine Qualifizierung. Dieses Eine ist das Ganze und die Vielen sind seine Teile.
Sri Ramanuja sagt in Seinem Kommentar zu Vedanta Sutras II.3.43
„Ein Teil (Viertel) davon sind alle Wesen, drei Fuß (Viertel) davon sind die Unsterblichen im Himmel“ (Kh. Up. III, 12, 6) – wegen dieses Mantras muss auch die Seele festgehalten werden sei ein Teil von Brahman.
Swami Nikhilananda sagt in Die Schulen des Vedanta:
Laut Ramanuja, dem Bewahrer von Visistadvaita oder qualifiziertem Nicht-Dualismus, ist die Realität Brahman; aber auch die individuellen Seelen und das Universum sind real, da sie Teile von Brahman oder Formen seiner Manifestation sind. Brahman bildet zusammen mit dem Universum und den individuellen Seelen die Gesamtheit der Wirklichkeit. Dies verdeutlichen die Philosophen dieser Schule mit der Metapher der Granatapfelfrucht. Die Samen sind die lebenden Seelen und die Rinde ist das Universum. Man kann sich die Frucht nicht ohne die Kerne und die Schale vorstellen.
Somit ist jeder Jiva ein Teil von Vishnu, der derjenige ist, der in Allem lebt, und Alle leben in Gott oder Sri Narayana. Nach dieser Philosophie sind „wir“ also nicht „Gott“, sondern wir sind „Teile Gottes“ oder „Attribute Gottes“.
Moksha ist nach dieser Schule das Ereignis, wenn Vishnu, von dem angenommen wird, dass er der Brahman ist, durch Seine eigene Gnade, uns Moksha anbietet.
Einige Vishishtadvaitins glauben, dass ein positiver Akt der Hingabe (genannt Sharanagati) erforderlich ist, damit Sri Vishnu uns Moksha anbietet, weil andere Techniken zur Befreiung sehr schwierig sind, während andere glauben, dass selbst dieser Akt der Hingabe schwierig ist und die Jivas so machtlos sind selbst dies kann Moksha nicht geben und nur Sri Vishnu kann es geben. (Obwohl dies in gewisser Weise auch als Hingabe aller Vorstellungen bezeichnet werden kann, einschließlich der Hingabe)
Keshavs fantastische Antwort hier :
Bezüglich der Mittel von Bhakti und Prapatti
Vadakalai-Ansicht: Akzeptiere beides als direkten Weg, aber Bhakti ist schwieriger und zögerlicher, während Prapatti einfach und unmittelbar ist
Tenkalai-Ansicht: Akzeptiere keine Mittel, weil Jeevatma so vollkommen abhängig ist, dass er unfähig ist, entweder Bhakti oder Prapatti als Mittel anzunehmen.
Sri Ramanuja und (einige Sekten) der Vishishtadvata-Tradition akzeptieren Saranagati, die totale Hingabe an die Lotosfüße des Herrn allein, als das einzige Mittel zu Moksha, Befreiung von Samsara und dem Gehen nach Vaikuntha.
Kurz gesagt, gemäß Vishishtadvaita sind wir nicht Gott , sondern eher Teile oder Eigenschaften Gottes.
Dvaita (allgemein bekannt als Dualismus) - Sri Madhvacharaya (vermutlich eine Beschwörung von Vayu nach Hanuman, Bhima)
Nach dieser Denkschule gibt es das Eine und dann die Vielen, ohne weitere Qualifikationen. Jiva ist völlig verschieden von Brahman oder Gott.
Trivikram Acharaya sagt über Sri Madhvacharyas großartige Dvaita-Vedanta-Philosophie in Tattva Pradipa:
- Die direkte Wahrnehmung und Schlussfolgerung der Schriften sind ihr Zeugnis.
- Es besteht eine fünffache ewige Beziehung zwischen Bhagavan, den menschlichen Seelen und der Materie.
- Die Welt der Materie ist real.
- Die einzelnen Seelen sind Diener von Hari.
- Unter atomaren Seelen gibt es eine Abstufung der Fitness.
- Göttliche Hari ist die höchste Vorstellung von Gott, die Höchste Wahrheit von allem und der Welt.
- Die Verwirklichung der Gottheit Hari ist möglich, indem man dem gesamten Körper der Schriften folgt.
- Die ewige Funktion naturgetreu zu entfalten, bewirkt die Emanzipation jeder Seele.
- Die Ausübung dieser reinen Funktion wird Bhakti genannt
Somit sind wir gemäß Dvaita nicht Gott , wir sind Jivas, Gott ist Brahman und die beiden sind ewig real und getrennt.
Daher hat jede Schule eine andere Auffassung von ihrer Beziehung zwischen Jiva und Gott, aber keine der Schulen sagt, dass wir Gott sind . Advaita sagt, es gibt nur Gott und sonst nichts. Achintyabhedabheda sagt, dass wir Energien Gottes sind. Vishishtadvaita sagt, wir sind Teile Gottes. Während Dvaita sagt, wir sind getrennt und Gott ist getrennt.
Nun, mein Herr, anstatt mir eine Antwort auf meine Frage zu geben, haben Sie mich mit vier verschiedenen Philosophien weiter verwirrt. Welche ist gültig? Welchem glaube ich?
Jeder sagt, dass seine Philosophie der des anderen überlegen ist, genauso wie Kinder argumentieren, dass „ihre Gabe der Gabe anderer überlegen ist“. Aber lassen Sie uns EINE ÄHNLICHKEIT zwischen dem, was jede Philosophie wirklich sagt, genauer analysieren.
Advaita sagt, gib die Anhaftung auf, dass du der Körper bist, du bist der Geist, du bist das Ego. du bist nicht der, für den du dich hältst.
Gaudapada Karika über Mandukya Upanishad :
Atman als Neti, neti – „Nicht das, nicht das.“ (Br. Up. II. iii. 6.) Indem sie Adjektive wie glücklich oder unglücklich von Atman trennen, die es zu einem Objekt (vishaya) machen würden, hilft die Schrift indirekt, es als ewiges Subjekt oder Substantiv zu etablieren. Die Negation von Attributen offenbart die wahre Natur von Atman.
Vishstadvaita sagt, gib alle Versuche auf, Gott aus eigener Kraft zu erreichen, und erkenne, dass du wirklich unfähig bist, Lord Narayana zu erreichen und ERgib dich Sri Vishnu. Er wird Sie aus eigenem Mitgefühl befreien.
Bhagawad Sri Yamunacharya sagt in Sri Alavandhar Stotram/Stotra Ratnam
Na Dharma Nishthosmi Na Cha Atmavedi
Na BhaktimansTvat Charanaravinde
Akinchanonanyagati Sharanyam
Tvat Padamoolam Sharanam Prapadye
O Herr, ich kenne Dharma nicht, ich kenne Dnyana nicht, ich habe keine Bhakti in deinen göttlichen Lotusfüßen. Alles, was ich habe, ist, dass ich Akinchan (einer, der nichts hat) und Ananyagati (einer, der NUR von dir völlig abhängig ist) bin. Diese Akinchan- und Ananyagati-Seele wird Ihren Lotusfüßen übergeben.
Achintyabhedabheda sagt, gib jede einzelne Anhaftung auf und singe einfach den Namen von Sri Krishna von Gokula, was für eine größere Befreiung, als ewig mit Ihm zu spielen
Srila Prabhupada sagt mit Lord Caitanya: Der Goldene Avatara:
Einfach durch Chanten kann man Selbstverwirklichung, Gottesverwirklichung haben, und wenn es Gottesverwirklichung gibt, dann ist auch Naturverwirklichung eingeschlossen.
Dvaita sagt, gib deine eigenen egoistischen Bemühungen auf und diene Sri Vishnu, nur dann wird Er dich in Vaikunta aufnehmen
Gemäß Madhvacharyas Philosophie
Der einzige Weg für den jīva, der Welt zu entfliehen, ist göttliche Gnade, die nur durch selbstlosen hingebungsvollen Dienst an Gott oder bhakti erlangt werden kann.
Beachten Sie, dass jeder etwas anderes sagt, aber alle von uns verlangen, eine Sache zu tun. Das ist „Gib die Anhaftung auf“ oder „Entsagung“ oder „Opfer“ oder „Selbstlosigkeit“ oder „Hingabe“. Das ist die Essenz aller Schriften.
Welche Bedeutung hat die Gita? Es ist das, was Sie finden, wenn Sie das Wort zehnmal wiederholen. Es wird dann in Tagi (oder Tyagi) umgewandelt, was bedeutet, dass eine Person alles für Gott aufgegeben hat. Und die Lektion der Gita lautet: Oh Mensch, entsage allem und suche Gott allein
Grundsätzlich gesagt, dass das eine gemeinsame Gefühl in allen philosophischen Schulen die Idee ist, auf egoistische Gedanken und Wünsche zu verzichten oder alle Vorstellungen von Eigenleistung oder egoistischen Tendenzen aufzugeben. Advaitins tun dies, um zu erkennen, wer sie sind. Dvaitins nennen es selbstlosen Dienst an Gott in dem Bemühen, Vaikunta zu betreten, um Sri Krishna/Sri Narayana zu dienen. Vishstadvaitins nennen es HINGABE an Gott, weil alles andere vergeblich ist. Während achintabhedabedas dies tun, indem sie Hare Krishna singen und dadurch alle anderen selbstsüchtigen Wünsche aufgeben.
Keshav Srinivasan
Matarishvan