Vollkommene Liebe im 1. Johannes

Vor ein paar Tagen hörte ich jemanden Angst erwähnen und er sagte: „Ja, ich weiß, vollkommene Liebe vertreibt alle Angst, aber wer von euch hat vollkommene Liebe?“ Aber ich dachte bei mir: "Im Zusammenhang mit dem ersten John denke ich, dass es richtig ist zu sagen, dass ich perfekte Liebe habe." Wenn ich den engen Kontext betrachte, neige ich dazu zu sagen, dass dies wahr ist:

Gott ist Liebe. Wer in der Liebe lebt, lebt in Gott und Gott in ihm. Auf diese Weise wird die Liebe unter uns vervollständigt, damit wir am Tag des Gerichts Vertrauen haben, denn in dieser Welt sind wir wie er. In der Liebe gibt es keine Angst. Aber vollkommene Liebe vertreibt die Angst, denn Angst hat mit Bestrafung zu tun. Wer sich fürchtet, wird in der Liebe nicht vollkommen. —1 Johannes 4:16-18

Ich habe auch diesen Vers gefunden:

Aber wenn jemand sein Wort befolgt, wird Gottes Liebe in ihm wahrhaft vollendet. Daran erkennen wir, dass wir in ihm sind. —1 Johannes 2:5

Es scheint mir, dass die Person, die das sagte, versuchte, seine Theologie der Heiligung (Anti-Perfektionismus, de-betonte Wiedergeburt) auf 1. Johannes zu lesen, anstatt nur zu lesen, was Johannes sagte. Was sagt Johannes in seinem ersten Brief über vollkommene Liebe? Ist die Liebe laut Johannes in denen, die Gott kennen, bereits (in gewissem Sinne) vervollkommnet?

Gottes Liebe ist offen. Leider hat man uns glauben gemacht, dass es sich um eine Art griechische philosophische Superliebe handelt. Die hebräische Wurzel wird in den „Kämpfern“ verwendet. Es ist die Liebe, die man seinen Feinden gibt, ohne eine Gegenleistung zu erwarten. Wenn Gott von uns fordert, unsere Feinde zu lieben, wie viel vollkommener ist dann seine Liebe zu denen, deren fleischliche Gesinnung Feindschaft mit Gott ist? Ja. Du hast vollkommene Liebe.

Antworten (2)

Die NET-Bibelnotizen helfen:

Der gesamte Ausdruck „ Angst hat mit Bestrafung zu tun “ kann auf zwei leicht unterschiedliche Arten verstanden werden: (1) „Angst hat ihre eigene Bestrafung“ oder (2) „Angst hat mit [einschließlich] Bestrafung zu tun“. Diese liegen jedoch nicht weit auseinander, und der eigentliche Schlüssel zum Verständnis des Ausdrucks liegt in der Bedeutung des Wortes „Strafe“ (κόλασις, kolasis ). Während es sich auf Folter oder Qual beziehen kann (BDAG 555 sv 1), gibt es zahlreiche Koine-Referenzen, die ewige Bestrafung betreffen (2 Macc 4:38; T. Reu. 5:5; T. Gad 7:5), und dies ist auch der Gebrauch in der einzigen anderen NT-Referenz, Matthäus 25:46 . Im vorliegenden Zusammenhang, wo der Autor erwähnt hat, dass man auf den Tag des Gerichts vertrauen kann ( 4:17), scheint es so gut wie sicher, dass hier die ewige Strafe (oder die Angst davor) gemeint ist. Die (einzige) Alternative zur vollkommenen Liebe, die Vertrauen am Tag des Gerichts hervorbringt, ist die Angst, die mit der Strafe zu tun hat, vor der man sich beim Gericht fürchtet. Wie es in 4:18 b heißt: „ Wer [die Strafe] fürchtet, ist in der Liebe nicht vollkommen geworden. ” Von Interpreten wird oft angenommen, dass das Gegenteil von vollkommener Liebe (die Angst vertreibt) unvollkommene Liebe ist (die immer noch Angst hat und daher keine Gewissheit). Das ist möglich, aber nicht wahrscheinlich, weil der Autor nirgends „unvollkommene“ Liebe erwähnt und für ihn das Gegenteil von „vollkommener“ Liebe nicht unvollkommene Liebe, sondern Hass zu sein scheint (vgl. 4,20). Mit anderen Worten, in den gegensätzlichen Kategorien („entweder/oder“), in denen der Autor seine Argumente präsentiert, ist man entweder ein echter Gläubiger, der in der Liebe „vervollkommnet“ wird, wenn er in der Liebe und in einer gegenseitig innewohnenden Beziehung zu Gott lebt ( s. 4,16 b), oder jemand ist überhaupt kein echter Gläubiger, sondern jemand, der (wie die Gegner) seinen Bruder hasst, ein Lügner ist und Gott überhaupt nicht kennt. Dieses Individuum sollte das Gericht und die ewige Bestrafung fürchten, denn nach Ansicht des Autors ist genau das der Weg für eine solche Person.

John folgt in diesem Brief ziemlich zerklüfteten, binären Kategorien .


Der andere Blickwinkel, um dies aus der Bedeutung von Teleios < 5046 > (übersetzt „vollkommen“ in Vers 18) zu betrachten:

1) zu Ende gebracht, fertig
2) nichts Notwendiges zur Vollständigkeit wollen
3) perfekt

Die primäre Bedeutung des Wortes im Griechischen hat mehr mit Vollendung zu tun ("sie lief das perfekte Rennen") als mit der Erfüllung eines bestimmten Standards ("der Teleskopspiegel war perfekt geformt"). Im Englischen neigen wir dazu, von Perfektion andersherum zu denken. Das Wort kommt von telos < 5056 >, daher kommt das Wort Teleologie, das Studium der Zwecke oder, wie Aristoteles es nannte, der Endursachen . Im Zusammenhang mit dem Jüngsten Gericht scheint es, dass Johannes die Konnotation von Vollständigkeit im Sinn haben muss.

Aber ich denke nicht, dass die Übersetzung "perfekt" unpassend ist. Das liegt daran, dass die Liebe, auf die verwiesen wird, nicht unsere Liebe zu anderen Menschen oder zu Gott ist, sondern Gottes Liebe zu uns:

Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat. – 1. Johannes 4:19 ( ESV )

In diesem Sinne ist die Liebe, die Johannes beschreibt , vollkommen. Schließlich ist es nicht die Liebe, die wir zu Gott haben, die uns am Tag des Gerichts Zuversicht gibt, sondern seine Liebe zu uns. Vermutlich haben wir manchmal Angst, weil wir nicht richtig mit Gottes vollkommener Liebe verbunden sind, anstatt weil unsere Liebe unvollkommen ist.

1 Johannes macht zahlreiche Hinweise auf die Liebe, besonders in den Kapiteln 2 und 4, so sehr, dass man Ihnen vergeben könnte, wenn Sie glauben, es sei ein Brief über die Liebe. Neutestamentler sehen den Brief jedoch ganz anders, als Polemik.

W. Hall Harris III (' 3. The Author's Opponents and Their Teaching in 1 John ') sagt, dass 1. Johannes 2:19 einen guten Grund für die Annahme liefert, dass eine Spaltung in der johanneischen Gemeinschaft stattgefunden hat und die Gegner des Autors nun eine Gemeinschaft von bilden ihre eigenen, die ebenso gründlich wie die des Autors der Verbreitung ihres Verständnisses davon, wer Jesus ist, verpflichtet sind. Er sagt, dass das Verständnis der Gegner als ehemalige Mitglieder der Gemeinschaft des Autors, die sich aus der Gemeinschaft zurückgezogen haben, auch dazu beiträgt, die Betonung des Autors auf die Liebe zu den Brüdern und Schwestern zu erklären. Durch den Austritt (1. Joh. 2,19) und die Spaltung der Gemeinde haben die Gegner gezeigt, dass sie die Brüder und Schwestern nicht lieben, obwohl sie das sagen.

Burton L. Mack sagt in Who Wrote the New Testament , Seiten 215-218, dass First John eine bösartige Polemik gegen die ehemaligen Landsleute dieses Autors ist. Er wurde an den meisten Punkten der direkten Konfrontation darauf reduziert, seine Gegner als „Lügner“ zu bezeichnen (1 ) - kaum die Sprache der "Liebe".

In dem folgenden Beispiel, das sich an seine ehemaligen Landsleute richtet, zeigt der „Älteste“ (siehe 2. Johannes 1:1 ; 3. Johannes 1:1 ) Hass gegen sie, obwohl er dies nicht so sehr zugibt. Zuerst sagt er, wir (die Gemeinde) lieben Gott, dann wirft er seinen einstigen Brüdern und Schwestern vor, diejenigen zu hassen, die bei den Ältesten bleiben, und deshalb sowohl Lügner zu sein als auch Gott nicht zu lieben:

1. Johannes 4:19-20 : Wir lieben ihn, weil er uns zuerst geliebt hat. Wenn jemand sagt: Ich liebe Gott, und hasst seinen Bruder, so ist er ein Lügner. Denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht?

Wenn man ohne Vorurteil liest, was „Johannes“ im ersten Brief sagt, geht es nicht um vollkommene, geistliche Liebe. Es ist eine Schmährede, in der das Wort „Liebe“ verwendet wird, um die verbleibende johanneische Gemeinschaft zu vereinen und durch seine angebliche Abwesenheit diejenigen anzugreifen, die aus der Gemeinschaft ausgeschieden sind.

(+1), aber ich bin mir nicht sicher, ob es entweder/oder ist. Der Brief ist sicherlich, wie jemand oben brillant geschrieben hat, in „binäre Kategorisierung“ und Polemik. Aber er scheint auch in Bezug auf Gottes Liebe einen „lehrbaren Moment“ zu sehen.