חזקה מעיקרא vs ספק

Ich bin mitten im מחלוקת mit jemandem darüber, ob ich ursprünglich ein חזקה hatte und jetzt gibt es ein ספק, ob dieser Status noch wahr ist, ob ich diesen ursprünglichen Status behalte oder mein Status sich zu etwas anderem ändert.

Beispiel: In (נדה דף ב ע״א) wird ein Fall diskutiert, in dem eine Frau heute Blut findet (Gegenwart), aber das letzte Mal, dass sie sich selbst untersucht hat, war vor einer Woche (Vergangenheit). Sagen wir rückwirkend, dass sie seit ihrer letzten Prüfung als טמאה betrachtet wird, oder sagen wir, dass sie ihr vorheriges חזקה behält und von diesem Zeitpunkt an ist sie טמאה? Kurz gesagt: Ist sie unrein seit ihrer letzten Untersuchung (die alles, was sie seitdem berührt hat, unrein macht) oder ist sie von nun an unrein?

  • שמאי sagt, dass sie ab jetzt unrein ist, aber sie gilt seit ihrer letzten Untersuchung bis jetzt als rein, da wir nicht sicher sind, ob sich ihr Status bis zu diesem Moment geändert hat.
  • הלל würde sagen, dass sie von damals unrein ist, da wir davon ausgehen müssen, dass sie das zweite Mal, nachdem sie sich das letzte Mal (vor einer Woche) untersucht hat, unrein war.

Aber dann sagt die Gemara, הלל gilt nur, weil es normal ist, dass eine Frau Zyklen durchläuft und wir daher davon ausgehen müssen, dass sie irgendwann auf natürliche Weise unrein werden würde, und daher müssen wir davon ausgehen, dass es direkt nach ihrer letzten Untersuchung auf natürliche Weise passiert ist , sonst – wenn wir nicht davon ausgehen können, dass sich der Status irgendwann natürlich ändert – würde er wie שמאי halten.

Dies war ein Beispiel. Aber ich suche nach weiteren Beispielen, die diese Vorstellung untermauern oder widerlegen würden, dass Sie Ihren vorherigen Status beibehalten, bis wir sicher sind, dass sich Ihr Status geändert hat. Und wenn wir positiv sind, haben Sie erst ab diesem Zeitpunkt diesen neuen Status, nicht rückwirkend.

Gibt es andere Beispiele für חזקה העשויה להשתנות, wo wir, obwohl es ein ספק gibt, meinen, dass er seinen vorherigen Status beibehält, bis wir sicher sind, dass er in eine neue Kategorie passt?

Wird irgendwo erwähnt, dass diese Idee eine pauschale Regel ist, dass wir immer seinen ursprünglichen Status beibehalten, es sei denn, es wird bewiesen, dass er mit Sicherheit umgekehrt / etwas anderes ist?

vielleicht ist es חזקה העשויה להשתנות? Hezkass betulim? und rov nashim betuluoth nissaoth??
Ich erinnere mich, dass es eine Gemara gibt, die über eine Mikwe von 40 Saah spricht und was passiert, wenn festgestellt wird, dass sie unter den erforderlichen Schiur gefallen ist. Ich bin jetzt nicht in der Lage, nachzusehen. Ich denke, dass die Gemara den von Ihnen angesprochenen Punkt diskutiert.
IIRC, was @sabbahillel erwähnt, ist eigentlich eine Mischna in Mikvaos .
@kouty dieser Fall ist anders, da Wasser die Mikwe im Laufe der Zeit langsam verlässt, wenn ich mich erinnere.
@huddie96 Ich sehe, du hast die Frage geändert und brauchst ein paar Minuten!
@huddie96 Schau dir diesen Gemoro in Nozir und den Rambam in Perush an, hamishnayot Dibur Hamatchil Raglaym Ladovor. vielleicht hängt es mit Ihrer Vernehmung zusammen.
Bei den Mishnayos, beginnend mit טהרות פרק ג' משנה ה' , dreht sich alles um חזקה und ספק.
Jede Chazaqah ist im Fall von Safeiq. Wenn Sie sicher wissen, dass sich die Situation nicht geändert hat, besteht keine Notwendigkeit, sich auf die Chazaqah zu verlassen. Meinst du eine Chazaqah de'ika rei'usa?
@kouty spricht über einen Fall wie בא במחתרת, er hat ein חזקה von אין לו דמים, dann fallen Trümmer auf ihn. Da wir nicht sicher sind, ob er lebt oder tot ist, sind wir uns nicht sicher, ob wir ihn am Schabbat retten können oder nicht. Meine Frage ist, wirkt sich die Tatsache, dass sein vorheriges חזקה von אין לו דמים fraglich ist, auf das vorherige חזקה aus, oder bleibt er אין לו דמים, bis wir wissen, dass er mit Sicherheit nicht mehr אין לו דמים ist.
@huddie96 Ich kann dir nicht mehr folgen, gib mir keine Vorwürfe.
@huddie96 – erneut pingen: Willst du auch eine Diskussion über חזקה דעיקה ריעותה oder nur über העשויה להשתנות?
Ich habe diese Geschichte aus zweiter Hand gehört, aber ... Eine Familie von Kohanim entdeckte einmal, dass es einen Safek bezüglich ihrer Abstammung gab und sie möglicherweise doch keine Kohanim waren. Der Vater ging zu seinem Rav, der ihm sagte, er sei kein Kohen mehr. Der Sohn ging separat zu seinem Rav, der versicherte, er sei immer noch ein Kohen. Obwohl ich nicht weiß, warum jeder Rav so pasken musste, führte dies zu der ungewöhnlichen Situation, dass der Vater kein Kohen war, während der Sohn es war. Es scheint genau Ihre Frage zu sein: Sie hatten eine Chasaka, Kohanim zu sein, bis ein Safek auftauchte.
Siehe יורה דעה א, und ט״ז ס״ק ו und auch נקודות הכסף dort. Ich denke, das ist die Adresse für die Antwort auf Ihre Frage. Wie dem auch sei, jede Position, die Sie in dieser Debatte einnehmen, wird von jemandem vertreten.
Oh mein Gott. Was für eine riesige große Frage! Sehen Sie sich die Referenzen an, die andere gegeben haben, und öffnen Sie einfach ein Shev Shmaytsa am Anfang und beginnen Sie zu lesen. Dies ist eines der Hauptthemen des Sefer. Chazakah von Niddah, Chazakah Asuyah l'histanos, Welten ohne Ende.

Antworten (5)

„Erwähnt es irgendwo, dass diese Idee eine pauschale Regel ist, dass wir immer seinen ursprünglichen Status beibehalten, es sei denn, wir beweisen, dass er mit Sicherheit umgekehrt ist / etwas anderes?“ Ich kann nicht einmal ansatzweise alle Fälle kommentieren. Stets? - sicherlich nicht. Aber das ist die Idee einer Chasaka, dafür ist sie da. Es beantwortet die Frage, die von einem Safek gestellt wird, wählt eine Seite aus. Ein Safek ist die entgegengesetzte Kraft: Er sagt den Beis Din, dass sie sich nicht für eine Seite entscheiden können, dass beide Seiten in die Entscheidung einbezogen werden müssen, mit welchen Konsequenzen das auch immer sein mag.
Wer gewinnt, siehe alle Referenzen, siehe שב שמעתתא. Es ist eine wirklich große Aufgabe, alle Fälle auszuarbeiten.

Wenn ein Mann einer Frau einen Heiratsbrief zuwirft und es einen Streit unter den Zeugen gibt: Der eine sagt, er sei näher bei ihr gelandet – und somit eine Ehe zustande gekommen, und der andere ist sich sicher, dass er näher bei ihm gelandet ist – und das sind sie nicht verheiratet. Leckhat-chilah (ab initio) darf sie keinen anderen heiraten; aber wenn sie heiratete, beteuert (post facto), erzwingen wir keine Scheidung. (Tur EhE 47, Shulkhan Arukh ad loc, s' 3.)

Sie beginnt diese Geschichte mit der Chazaqah des Single-Seins (Penuyah). Die Tatsache, dass ein Ereignis Zweifel an der Fortsetzung dieser Chazaqah aufkommen ließ, reicht aus, um die Chazaqah teilweise zu brechen. Laut Tosafos (Kesuvos 23a „tarvaihu“ und die Tosafos haRosh und Ritva ad loc) ist dies Miderabbanan und somit nur Lechumerah (eine rabbinische Regel, streng zu regieren, falls die Chazaqah gebrochen wird, und daher auch anzunehmen, dass sie nicht gebrochen wurde in Fällen, in denen das wäre die Stringenz).

Also, jemand, der Tamei war, der zur Miqwa ging und wir nicht wissen, ob die Miqwa zu dieser Zeit 40 Se'ah Wasser enthielt oder nicht, wird angenommen, dass er immer noch Tamei ist. Auch wenn seine chezqas tum'ah jetzt einen rei'usa (einen Fehler, Grund zum Zweifeln) hat, wäre das Brechen der chazaqah hier eine Milde.

Einige (Maharit CM 20) sagen, dass dies nur durch Qiddushin geschieht, da beide beteiligten Parteien versuchten zu heiraten und heiraten wollten. Aber etwas, das von selbst passiert, Bemiqreh (Zufall), bricht eine Chazaqah nicht.

Auch einige (auch im Maharit) sagen, dass diese Regel nur gilt, wenn die Chazaqah die Annahme der Fortsetzung eines halachischen Zustands ist. Wie in unserem Fall gehen wir davon aus, dass sie noch Single ist. Nicht in der Annahme, dass sich die physische Welt nicht verändert hat, während wir hinsahen.

(Meistens aus dem Enzyklopädie Talmudit.)

Wenn wir den ersten Fall bearbeiten, gibt es andere Fälle wie den, wo jemand ein חזקה hat, etwas passiert, das dieses חזקה in Zweifel stellt, und dann wird uns gesagt, wie alt wir sind (das ursprüngliche חזקה behalten, das חזקה verlieren und warten, bis der Zweifel auftaucht klar.. usw.)

Im Beispiel von Niddah 2a, sogar laut Shamai, die Machmir ist, ist das nur Miderabbanan und eine Chumra für Taharos, aber auf einer De'oraisa-Ebene behält sie ihre Chazaka bei, bis wir wissen, dass sie sich geändert hat. Dies ist als Chazaka de'itra bekannt , das noch für den Zeitraum gültig ist, bevor wir wissen, dass sich der Status der Person/des Gegenstands geändert hat. Nur in einem Fall von tarti le-rei'usa verliert die ursprüngliche Chasaka ihre Wirkung, wie am Anfang von Maseches Niddah besprochen. (Siehe auch Kiddushin 79a bezüglich der Frage, ob die Chazakah de-me'ikara sogar an dem Tag wirksam ist, an dem wir wissen, dass ein Mädchen ein Bogeres wird .)

Es gibt jedoch eine andere Art von Chazaka, die von Safek betroffen sein kann – die Rashba in Chullin 43b zitiert seinen Lehrer Rabbenu Yonah, der dies in einem Fall behauptet, in dem wir uns nicht sicher sind, ob ein Tier auf eine Weise angegriffen wurde, die dies verursachen würde Um eine Tereifah zu werden, ist die ursprüngliche Chasaka, dass das Tier keine Teifah war, nicht mehr wirksam. Tosafos (ebd.) ist anderer Meinung und behauptet, dass die Chasaka auch in diesem Fall wirksam ist. Hier geht es beim Safek nicht darum, wann in der Vergangenheit ein Ereignis stattgefunden hat – in diesem Fall ist die Chasaka bis zum letzten Moment wirksam, wir können behaupten, dass keine Änderung stattgefunden hat, weil die Chasaka den Status quo aufrechterhält. Aber im Fall von Safek Tereifos wissen wir, dass das Tier misshandelt wurde, die Frage ist, ob es in Zukunft immer noch seinen Nicht-Tereifah-Status quo beibehält. In diesem Fall, die Rashba ist der Ansicht, dass die Chazakah nicht mehr wirksam ist, und Tosafos sind der Ansicht, dass die Chazakah sogar dazu dient, diese Form von Safek zu zerstreuen. (Ein Teil davon wurde von Rav Kalman Levine, הי"ד gehört.)

Sie erwähnen den Fall von Niddah. Ich denke, dieser Fall hat eine besondere Zutat: den Zustand, der sich natürlich ändert. Ich möchte meine Gedanken zu diesem Aspekt teilen. Aber zuerst denke ich, dass es bei all meinen Beispielen zweckmäßig ist, das Problem in Bezug auf drei Momente zu sehen. Wir wissen ohne Zweifel, dass bestimmte Tatsachen zum Zeitpunkt 1 wahr, aber zum Zeitpunkt 3 falsch waren. Einige rechtliche Probleme hängen mit der unbekannten Wahrheit oder Falschheit dieser Tatsachen zum Zeitpunkt 2 zusammen, einem Zeitpunkt zwischen 1 und 3.

  • Die Mikwe. Zum Zeitpunkt 1 enthielt eine Mikwe ausreichend Wasser. Bei Zeit 2 tauchten wir Utensilien ein. Zum Zeitpunkt 3 enthielt die Mikwe nicht genügend Wasser. Da (a) die Hinlänglichkeitsvermutung der Mikwe durch die Tatsache geschwächt wird, dass sie auf natürliche Weise und allmählich Wasser verliert und nun definitiv unzureichend ist, und (b) die Utensilien einen früheren Zustand der Unreinheit hatten, sehen wir die Utensilien als jetzt unrein an.
  • Der Kodschim. Zum Zeitpunkt 1 untersuchte sich eine Frau und fand kein Anzeichen von Niddah. Zum Zeitpunkt 2 handhabte sie Lebensmittel, die rein gehalten werden müssen. Zum Zeitpunkt 3 untersuchte sie sich selbst und fand Anzeichen von Niddah. Sie wird zum Zeitpunkt 2 als rein angesehen und die Lebensmittel können verwendet werden. Obwohl (a) diese Erlaubnis von der Annahme abhängt, dass sie noch rein war, und dieser Status natürlich und allmählich endet und nun fehlt, haben wir (b) keine gegenteilige Annahme, die für eine Unreinheitsentscheidung spricht, da die Lebensmittel vor ihr rein waren behandelte sie.
  • Das Fass. Ein Fass Wein war zum Zeitpunkt 1 frisch. Zum Zeitpunkt 2 bezeichnete ein Mann einen Teil davon als Terumah (um sich eine weitere Weinversorgung zu ermöglichen). Zum Zeitpunkt 3 wurde das Fass als sauer befunden. Weil (a) die Vermutung des Weins durch die Tatsache geschwächt wird, dass er auf natürliche Weise und allmählich verdirbt und jetzt endgültig verdirbt ist und (b) der andere Wein den vorherigen Zustand des Nichtgebrauchs hat, sehen wir den Wein als jetzt an.

Die Fälle erscheinen in den folgenden Quellen mit meinen üblichen ArtScroll-Seitenverweisen: Gittin 31b1 #8 enthält das Fass und die Mikwe. Kidduschin 66b1 vergleicht die Mikwe mit zwei disqualifizierten Priestern: einem Abstammungsfehler (Dienst rückwirkend gültig) und einem Körperbaufehler (Dienst rückwirkend ungültig). Bava Basra 96a1 beinhaltet das Fass. Mikwa'os 02:02 beinhaltet die Mikwe.

Ich denke, dass es fair ist, diese Fälle wie folgt zusammenzufassen: Wenn eine Änderung auf natürliche Weise und allmählich auftritt und wir bezweifeln, ob die Änderung zum Zeitpunkt 2 eingetreten ist, haben wir keine pauschale Regel darüber, ob die Änderung eingetreten ist. Stattdessen betrachten wir überhaupt nicht diese Veränderung, sondern das Objekt, dessen Status fraglich ist; und wir halten dieses Objekt in seinem Status zum Zeitpunkt 1. Die in die fragwürdige Mikwe eingetauchten Utensilien bleiben so unrein, wie sie zum Zeitpunkt 1 waren (als hätte sich die Mikwe bereits zum Zeitpunkt 2 verändert); die Kodshim bleiben so rein, wie sie zu Zeitpunkt 1 waren (als ob Niddah NICHT bereits zu Zeitpunkt 2 begonnen hätte); und der Wein bleibt ohne Zehnten, wie er zu Zeitpunkt 1 war (als ob der Wein sich bereits zu Zeitpunkt 2 in Essig verwandelt hätte).

Als Übung für den Leser bleibt noch ein weiteres Beispiel:

  • Die Verlobung. Ein Vater hatte eine Tochter, die, so sollte man meinen, zu irgendeinem Zeitpunkt 1 unreif war. Zum Zeitpunkt 2 verlobte ein Vater seine Tochter, um Mann 1 zu heiraten; diese Verlobung ist nur wirksam, wenn das Mädchen unreif ist. Zum Zeitpunkt 3 verlobte sich das Mädchen, Mann 2 zu heiraten; diese Verlobung ist nur wirksam, wenn das Mädchen nicht mit Mann 1 verlobt ist. Zum Zeitpunkt 4 wird festgestellt, dass das Mädchen reif ist. Dies kann bei Kiddushin 79b erscheinen. Leider habe ich den Band nicht zur Hand, und ich erinnere mich nicht wirklich an die Disposition.

Ich werde versuchen, Ihnen ein wenig zu helfen.
Zunächst wissen Sie sicherlich, dass Hazokot eines der weit verbreiteten und verstrickten Themen im Talmud ist und dass eine der Schwierigkeiten darin besteht, die Unterschiede und Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen Fällen zu klären.
Auch der Gang der Argumentation in dem von Ihnen zitierten Text ist alles andere als trivial.
Ich nehme an, Sie wissen, dass der Gemoro zu diesem Zeitpunkt noch nicht zu seinem Abschluss gekommen ist.
Sie können zwischen einer natürlichen (oder einer inneren Ausprägung des Gemoro folgend) hypothetischen Veränderung und einer Veränderung aufgrund eines äußeren Ereignisses unterscheiden. Wir können annehmen, dass der Tod ein inneres Ereignis oder ein äußeres Ereignis ist.
Ich erinnere mich an חזקת חי ומת לפניך Taharoth (5, 7)

" וַחֲכָמִים מְטַמְּאִים, שֶׁכָּל הַטֻּמְאוֹת כִּשְׁעַת מְצִיאָתָן: ‏

Er hat nachts jemanden berührt und weiß nicht, ob diese Person lebte oder tot war. Am Morgen kam er herauf und sah ihn tot. Rabbi Meir sagte, er sei rein geblieben und Chachamim sagte, er sei unrein geworden.

Das letzte Tosfot in Niddah 2A&B sagt, dass solche Hazokoth-Meykara (von Anfang an) nicht stark genug sind und dass wir diese Strenge von Sotah gelernt haben, dem Paradigma von Sofek Tuma im privaten Bereich .

Im privaten Bereich (für unsere Ausgabe definiert als ein Ort, an dem sich weniger als 3 Personen aufhalten) hebt das Chezkat Tahara den Zweifel nicht auf und schafft nicht einmal einen Zweifel an Heyter.


Es scheint, dass Ihre Intuition ist, dass diese Chazokot durch einen kontinuierlichen Prozess beeinträchtigt sind, der vom Anfangszustand aus begonnen hat. Es ist wie eine Sanduhr, die mit „Behezkat“ gefüllt ist. (Die Worte des Gemoro „את הגס הגס“ beschreiben einen kontinuierlichen Prozess). Der folgende Text liefert zwei Fälle.

  1. Säuerung von Wein,
  2. die Vertiefung der Mikwe (Wir sprechen nicht von Verdunstung, die ein kontinuierlicher Prozess ist, sondern von Wasserverlust nach jedem Eintauchen, der von Ereignissen abhängt. Tatsächlich führte uns die Tatsache, dass die Mikwe zum Baden bestimmt ist, dazu, aufeinanderfolgende Eintauchungen als ein kontinuierlicher Prozess (intern, kontinuierlich) und nicht als zufällige Ereignisse)
  3. Der Chazaka der Fülle der Mikve gilt a priori als besser als Vesseth, nach dem ersten Schritt der Gemara. Aber nach diesem Schritt können sie vom Standpunkt der "natürlichen Veränderung" aus äquivalent sein. Ich fürchte, meine Antwort ist voller Fehler. Ich entschuldige mich und werde gerne korrigieren.
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