Es gibt in der Halacha ein Prinzip in Bezug auf Zweifel, dass, wenn etwas von einem Kavua (festen Ort) getrennt wird, dies als 50/50% Chance behandelt wird, selbst wenn die erlaubte Mehrheit ist.
aber wenn es im shuk gefunden wird, dann geht es für die Mehrheit.
Wenn man zum Beispiel draußen ein Stück Fleisch findet und die meisten Geschäfte koscher sind, dann gilt das Fleisch als koscher.
aber wenn man es aus einem Geschäft nimmt und es nicht bekannt ist, welches Geschäft, dann ist es 50/50 zweifelhaft, selbst wenn die Mehrheit koscher ist.
Weiß jemand, ob es dafür ein rationales Argument gibt oder ist es nur eine einfache Halacha ohne Logik?
Rabbi Aqiva Eiger (shu't #136) sagt, dass es zwei Arten von Zweifeln gibt, und jede hat ihren eigenen Mechanismus für Birur, zur Klärung.
Der Fall von qavu'ah ist einer, wo die Realität einmal festgestellt wurde. Im Prinzip ist diesem Fall also bereits eine bestimmte Halacha zugeordnet. Der Zweifel besteht darin, was diese Halacha ist. In dieser Situation berufen wir uns nicht auf Regeln wie rov (Mehrheit), und jeder Zweifel wird genauso behandelt wie ein gleicher.
Der Fall von kol deparish ist einer, in dem die Realität nie festgestellt wurde; Dieser Gegenstand hat sich noch nie zuvor vom Rest des Sets abgehoben. Daher weisen wir einem Fall, in dem die physische Realität zweifelhaft ist, eine Halacha zu. Hier ist Mehrheit erlaubt.
Tosafos (Zivachim 72b, „Ela amar Rava“) schreiben „qavuah gilt nur für Dinge, die bekannt sind“. Rabbi Aqiva Eiger erklärt, dass das im bekannten Laden gekaufte Stück Fleisch eine etablierte Halacha hatte. Der Käufer kannte den Zustand des Fleisches. Deshalb nennen wir die Halacha „qavu'ah“ – errichtet. Aber jetzt ist es durcheinander gekommen, und wir wissen nicht, was diese Halacha ist. Der Zweifel liegt in der Halacha.
Wird das Fleisch jedoch einfach gefunden, beginnt die Ungewissheit schon einen Schritt früher. Wir kennen den Zustand des Fleisches nicht. Der Zweifel besteht in der Tat darin, zu welchem Teil des Sets dieser Artikel gehörte Gemeinde – getrennt von.
Ich schlug eine Theorie vor, warum dies wahr ist, basierend auf ersten Prinzipien.
Der Chinukh erklärt wiederholt verschiedene Mizwot, indem er erklärt: „ha'adam nif'al lefi pe'ulaso – eine Person wird entsprechend ihrer Handlung beeinflusst.“ Zeitgenössische Hashkafos unterscheiden sich darin, was das halachische Leben bewirken soll, ob das Ideal besser als „Ganzheit“ beschrieben wird, das Bild von G-tt perfektioniert, oder „Anhaftung“ an G-tt …. Aber beachten Sie, dass sich beide darin einig sind, die Rolle der Halacha in Bezug auf die Veränderung zu beschreiben, die auf dem Selbst verursacht wird – ob sie ihn im Mussar-Sinn vervollkommnen, ihn im Hirschschen Sinn verfeinern, ihn erfahrungsgemäß in eine Beziehung mit dem Allmächtigen bringen, als Chassidim tun usw. …
Eine Sache, die dies impliziert, ist, dass es bei der Halacha nicht darum gehen muss, eine objektive Realität zu bestimmen. Vielmehr muss es sich mit dem befassen, was Auswirkungen auf die Person hat – die Welt, wie sie erlebt wird. Vielleicht ist das der Grund, warum die Realia, auf die wir Halacha anwenden, Metzi'us genannt wird, wörtlich „was gefunden wird“, und von substantiellen Elementen des Metzi'us wird gesagt, dass sie Mamashus haben, sie können „gefühlt“ werden.
Wenn wir also die Realität nicht kennen, ist der Metzi'us / Mamashus der resultierende Zweifel. Und daher ist es sinnvoll, dass Pesaq die Wahrscheinlichkeit berücksichtigt, da sich dies in meinen Zweifeln widerspiegelt. Aber wenn wir die Realität erfahren haben, dann wurde die Halacha bereits durch diese Realität etabliert. Und dann geht es nicht um Zweifel, sondern darum, ob wir verpflichtet sind, „auf Nummer sicher zu gehen“.
(Ich habe Material über das Zusammenspiel dieses phänomenologischen Ansatzes zu Metzi'us und Halacha, was wahrscheinlich ein Sefer wert ist, unter http://www.aishdas.org/asp/category/phenomenology . Das Obige wurde von dort ausgeschnitten.)
Diese Antwort basiert auf Rishonim in Pesachim 9b. Der Unterschied zwischen Kavua und Ruba Deyita Kaman besteht darin, wann der Zweifel auftauchte. Gemara 9b.
" פירש ואתא עכבר ושקל - היינו סיפא. דתנן. ובנמצא הלך אחר הרוב.
Wenn es neun Päckchen Mazze und eine Sauerteig gibt und eine Maus kommt und [eine Packung] stiehlt, und wir nicht wissen, ob sie Mazze oder Sauerteig genommen hat, dann sind das [ähnlich wie bei] neun Läden. Wenn [ein Paket] getrennt wurde und eine Maus kam und es stahl, ist das [ähnlich] der zweite Satz. Denn es wurde gelehrt: Wenn es neun Geschäfte gibt, die alle Fleisch von [rituell] geschlachteten [Tieren] verkaufen, und es gibt ein Geschäft, das Fleisch von Nebelah verkauft, und ein Mann kauft [Fleisch] von einem von ihnen, aber er weiß es nicht in welchem [Laden] er das [Fleisch] im Zweifel gekauft hat, ist verboten; aber bei gefundenem [Fleisch] folgen wir der Mehrheit.
Die Rashba in Torat Habayit Haaroch Bayt 4, Shaar 1 erklärt:
ומה שאמרו כל קבוע כמחצה על מחצה דמי הני מילי בשלקח הוא מן הקבוע לפי שהספק נפל לו בקבוע אבל אם לקח אחד מן הקבוע ונפל מידו או שהניחו במקום חוץ ממקום קביעותו ולא נודע אם מן ההיתר המרובה או מן האיסור המועט אין זה קבוע שהרי לא נפל לנו הספק בקבוע אלא בפורש ובכל כי הא אמרינן כל דפריש מרובא פריש והיינו סיפא דתניא ובנמצא הלך אחר הרוב ואעפ"י שדלתות מדינה נעולות ואין בשר נכנס למקום זה אלא מאותן חנויות וכל שבא לכאן מאותן חנויות בא אפילו הכי מותר דהא לא נפל לנו הספק בקבוע אלא בדפריש .
In Schaar 2:
ולפי דברי רבנו יצחק ז"ל אם לקח אדם מן המקולין חתיכה הראויה להתכבד בה בפני האורחין ואחר כך נמצא טרפה במקולין אעפ"י שלא נודע עד שפירשה זו וכשנולד הריעותא במקולין לא היתה זו בקבוע אפילו הכי אסורה גזירה שמא יקח מן הקבוע הואיל ולא נודעו חתיכות "
Wenn wir die Maus gesehen haben, die etwas in einem der Pakete stiehlt, besteht der Zweifel darin, dass wir ein Foto der Maus entschlüsseln müssen, wenn sie den Keks nimmt und der Keks hier ist. Wir haben kein Element, das uns hilft, das Foto zu entschlüsseln.
Wenn der Keks bereits aus der Verpackung war, als wir die Maus sehen, müssen wir dieselbe Frage nicht entschlüsseln. Die Frage ist, aus welcher Verpackung der Keks stammt. Die weltweite Existenz des Paketpakets wird in Frage gestellt. Der Rov kann eingreifen.
Aber wenn die Maus den Keks auf der Straße liegen lässt und danach eine andere Maus ihn nimmt und der Keks hier ist, haben wir eine Frage zu dem Keks, der mit der zweiten Maus von der Straße kommt.
Wenn jemand ein Stück Fleisch aus einem Laden nimmt und wir erst hinterher feststellen, dass einer der Läden ein Problem mit Trevor hat. Es gibt kein Problem mit Kavua Meyikar Hadin, weil die halachische Frage danach auftauchte. (Der Raah ist anderer Meinung und sagt, dass dies rückwirkend ein Fall von Kavua ist)
Es gibt einen Unterschied zwischen einer Frage nach der Realität und einer Frage nach Halacha. Wenn wir eine halachische Frage stellen, analysieren wir den letzten Schritt, der unsere Frage generiert. Dies ist keine Anfrage, weil wir keine Anfrage stellen. Wir sehen die Pakete also als Set, sie sind aus unserer Sicht gemischt. Wenn der Cookie in einer Aktion hierher gekommen ist, fragen wir nach dieser Aktion. Die Pakete werden nicht gemischt. Beachten Sie, dass Mischung eine Ansicht des Geistes ist. Um Stücke als gemischt zu sehen, brauchen wir ein gewisses Maß an Abstraktion. Pakete als eine ganze Mischung zu sehen, ist eine Abstraktion. Dies ist möglich, wenn die Sinne die Objekte nicht getrennt erfassen.
Professor Moshe Koppel hat zu diesem Thema interessante Texte geschrieben und Vorträge gehalten. Siehe http://u.cs.biu.ac.il/~koppel/rov-traditionversion.pdf .
Doppelte AA
Michael Berger