Was bestimmt die Art von Fällen, in denen man die Tatsachen absichtlich nicht kennen kann?

Halacha hängt von den Tatsachen einer Situation ab. Wenn man die genauen Fakten nicht kennen kann, wird im Allgemeinen erwartet, dass man davon ausgeht, dass sie so sind wie gewöhnlich ( rov ) oder wie sie waren, als sie zuletzt überprüft wurden ( chazaka ). Wenn jemand die Tatsachen kennt, kann er sich dann bewusst dazu bringen, sie nicht zu kennen? Wir scheinen widersprüchliche Regelungen in verschiedenen Zweigen der Halacha zu finden .

Zum Beispiel kann man nicht einen nicht-koscheren Löffel nehmen, der mit anderen, koscheren Löffeln identisch ist, und ihn zwischen ihnen verstecken ( Shulchan Aruch , Yore Dea 99:6), was dazu führt, dass man die Fakten nicht kennt.

Darüber hinaus gibt es Zeiten, in denen man sich bemühen muss, die Tatsachen zu ermitteln, was noch stärker zu sein scheint als das Verbot, sich selbst dazu zu bringen, die Tatsachen nicht zu kennen. Obwohl zum Beispiel „ shehakol “ bei jedem Essen funktioniert , kann man nicht etwas essen, indem man „ shehakol “ sagt, wenn man nicht weiß, um welche Art von Essen es sich handelt (z. B. Kitzur Shulchan Aruch 50:2). : Er muss die Fakten ermitteln, wenn er kann. In ähnlicher Weise, wie DoubleAA in einem Kommentar feststellt, ist man verpflichtet ( SA , Orach Chayim 8:9 ), Tzitzis zu inspizieren, bevor man seine Kleidung anzieht, um sicherzustellen, dass sie koscher sind, wiederum eine Anforderung, um Fakten zu ermitteln.

Ich denke jedoch , dass man einen Milchlöffel zwischen Parve-Löffeln verstecken kann , was dazu führt, dass man die Fakten nicht kennt.

Außerdem sollte jemand, der nicht in ihrem Shiv'a n'kiyim ist, farbige Kleidung tragen, um mögliche Flecken zu verbergen ( SA YD 190:10), was dazu führt, dass sie die Fakten nicht kennt.

Ich erinnere mich auch (kann es aber nicht finden), dass bes din bei der Befragung von Zeugen des Neumonds absichtlich oberflächlich vorgegangen wäre, wenn sie (durch Berechnung) das korrekte Datum wüssten, um nicht herauszufinden, dass die Zeugen erneut gelogen haben dadurch, dass sie die Tatsachen nicht kennen.

Meine Frage ist also: Gibt es bestimmte Parameter dafür, wann wir sagen, dass man die Fakten absichtlich nicht kennen kann? Was unterscheidet den ersten Fall, den ich gebe, und andere ähnliche, von den letzteren und anderen ähnlichen?

Ich vermute, dass es in all Ihren letzteren Fällen darauf ankommt, dass noch keine Realität geschaffen wurde. Mit dem Milchlöffel ist noch kein Verbotszustand verbunden. Das Spotten schafft nur dann ein Verbot, wenn es gesehen wird (glaube ich). Der neue Monat wird durch das bestätigte Zeugnis festgelegt, nicht durch die Zeugenaussage.
@IsaacMoses, klingt plausibel. Ich frage mich, ob es in anderen Fällen Bestand hat oder bezogen wird.
Nur um zu Isaacs Punkt beizutragen, Spotten ist nur Temeah Miderabanan.
Ich denke, der Name für diese Art von Fall ist "Efshar LeVarer". Ein weiteres Beispiel finden Sie hier he.wikisource.org/wiki/…
@DoubleAA, hm, ja, es gibt viele Fälle, in denen wir eine Inspektion verlangen, wie z. B. tolaim . Ich denke, meine Frage ist zielgerichteter, wenn es um Fälle geht, die es jemandem ermöglichen (oder nicht), Wissen absichtlich zu verschleiern. Ich redigiere den Shehakol- Fall.
Gibt es nicht eine Quelle, die darauf hindeutet, dass es besser ist, jemanden nicht zu untersuchen, um herauszufinden, ob die Person ein Mamzer ist? Das ist ein Problem Midioraita und es ist eine Realität, die bereits existiert (Probleme, die Isaac Moses und Double AA aufwerfen). Ich bin mir ziemlich sicher, dass es irgendwo eine solche Quelle gibt, aber ich kann mich nicht erinnern, wo und ich kann mich nicht genau erinnern, wie sie angewendet wird.
Ein weiteres Beispiel ist Chodosh für diejenigen, die sich auf Ramas Safek verlassen. Heutzutage gibt es diejenigen, die sich nicht darauf verlassen, die diese Dinge untersuchen und herausfinden, wann eine bestimmte Fabrik wirklich neues Getreide bekommt, und diese Informationen veröffentlichen. Wenn ja, dann ist es für alle anderen jetzt ein Fall von Efshar LeVarer.
Ich bin mir nicht sicher, ob meine kürzliche Bearbeitung der Frage (vgl. meinen letzten Kommentar oben) eine Verbesserung oder Verschlechterung darstellt.
Ich bin mir ziemlich sicher: a) halachisches Bitul findet nicht statt, wo es keine Shayla gibt, wie das Mischen eines Milchlöffels mit Parve-Löffeln. Da sich nur die Frage stellen würde, ob ich den Löffel für Fleisch verwenden wollte, sehe ich nicht ein, warum dies anders ist, als ihn in Fleischlöffeln zu verstecken. Vielleicht denken Sie daran, den Geschmack von Milch in 60x Parve zu mevatelieren, was ein Realitäts-Bitul ist, und es wäre erlaubt, Mevatel zu sein, weil es keine unmittelbare Frage gibt - nach dem Bitul gibt es keinen Geschmack. b) Der Niddah-Fall spricht von Kesamim, nicht von Yemei Libun.
Wenn es um Orlah in Chuz La Aretz geht, kann man das, was man als Orlah kennt, nehmen und es jemand anderem geben, der nicht weiß, wie man isst. Dies ist eine besondere Halacha le-moshe mi-sinai über orlah in chutz la-aretz.
Kleiner Hinweis: Wäre es angemessen, diesen „Shiurim“ zu kennzeichnen? Oder nicht, weil diese Fragen der Maßnahme selbst vorausgehen?

Antworten (1)

Ich weiß nichts über den Löffel, aber die Sache mit shiv'a n'kiyim ist, dass das Spotten ganz M'derabanan ist. (M'deraisa hargasha oder Zeit zählen.)

Und derselbe Rabanim, der sagte, man solle auf Flecken achten, sagte auch, man solle Farben tragen.

Shiv'a n'kiyim ist also kein gutes Beispiel dafür.

Aber ich gebe Ihnen ein besseres Beispiel: Mamzer. In Israel wurde jemand für nicht mamzer erklärt, weil es keine Zeugen dafür gab. Der Mutter wurde nicht geglaubt, obwohl sie ausgerechnet sie am ehesten kennt.

Geschichte aus der Gemara Nidah 59:b, transkribiert aus „Family Purity by Rabbi Fishel Jacobs“

Einmal kam eine Frau zu Rabbi Akiva und sagte, sie habe einen Fleck gesehen. "Vielleicht hast du eine Schnittwunde?" er hat gefragt. "Ja", antwortete sie, "aber es ist geheilt." "Vielleicht hat es wieder geöffnet?" fragte Rabbi Akiva. "Ja, vielleicht hat es das." Rabbi Akiva sprach sie für rein aus.

Als er den überraschten Ausdruck auf den Gesichtern seiner Schüler sah, erklärte er: „Die Weisen verfügten, dass das Auffinden von Blutflecken einer Frau Niddah bringen kann, aber diese Gesetzgebung selbst war eine Strenge. Daher dürfen spezifische Entscheidungen mit den Gesetzen der Fleckenbildung nicht in einer Ader getroffen werden der Strenge, sondern eher im Geiste der Nachsicht. Dies liegt daran, dass auf biblischer Ebene nur die tatsächliche Menstruation einer Frau Niddah macht, wie es heißt: "Wenn eine Frau einen Menstruationsausfluss hat, ist es Blut, das aus ihrem Körper austritt.. ."

Siehe auch Mechaber 190:18 und Niddah 58:b; und Toras Hashlomom 190:14, in dem es um den Vorschlag geht, farbige Kleidung zu tragen.

Hast du eine Quelle für deinen zweiten Absatz?
Ich denke, dass der Fall Mamzer eigentlich ein schlechtes Beispiel ist. Sie verschleiern die Situation nicht absichtlich; sie haben einfach keine Möglichkeit, es zu wissen. Es ist nicht so, dass sie die koscheren Zeugen nehmen und sie verstecken.
@DoubleAA Ich werde versuchen, eine Quelle zu finden.
@DoubleAA Ja, eigentlich tun sie das. Sie weigern sich einfach, Zeugen aussagen zu lassen (oder weigern sich, die Zeugen zu finden). Wikipedia hat ein Beispiel: en.wikipedia.org/wiki/Mamzer#Orthodox_Judaism
@DoubleAA Quellen hinzugefügt.
Ich sehe keines der Dinge, die Sie in diesem Wikipedia-Artikel beschreiben. Warum denkst du, dass der Mutter geglaubt werden sollte? Sie ist eindeutig eine interessierte Partei und von der Aussage ausgeschlossen! Welche Zeugen weigern sie sich zu finden?
Gute Quellen zum ersten Punkt :)
@DoubleAA Wenn ich "Same Rabanim" sage, meine ich nicht dieselbe physische Person, ich meine dieselbe Autorität.
Ja, das habe ich vermutet, aber du musstest trotzdem herausfinden, dass der Trick mit farbiger Kleidung so alt ist wie die Gezera auf Ketamim.
@DoubleAA Dieser Teil: „Der Rabbi, der die Hochzeit durchgeführt hat, wurde kontaktiert, aber Rabbi Yosef schrieb, dass seine Aussage ohne die Ketuba nicht akzeptiert werden könne und auf jeden Fall die Bestätigung durch einen zweiten Zeugen benötige. Versuche, den Ehemann zu kontaktieren, wurden nach einem abgebrochen feindseliges Gespräch mit seiner neuen, nichtjüdischen Frau." Rabbi Josef ist eindeutig nicht wirklich daran interessiert, einen Zeugen zu finden – es hätte nicht so schwer sein können, einen zweiten Zeugen zu finden, wenn sie gewollt hätten.
@DoubleAA Ich habe dafür nur eine Sekundärquelle (aus dem Familienreinheitsbuch). Ich habe kein Toras Hashlomom 190:14, sonst würde ich dort suchen.
Wie er sagte, Sie würden immer noch die Ketuba brauchen. (Ich weiß nicht genug über die Gründe dafür, aber ich wette, R Ovadia hatte 70000 Shutim, um ihn zu unterstützen.) Und ich sagte, die Quellen waren gut!
Mamzerus ist ein einzigartig nachsichtiger Halacha, da man (laut einigen Amorayim/Rshonim) seinen Mamzerus-Status lechatchila verbergen kann.
Was bestimmt die Art von Fällen, in denen man die Tatsachen absichtlich nicht kennen kann?
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