War die Republik eine Meritokratie?

Es gibt tatsächlich eine eindeutige textliche Unterstützung dafür, dass die Republik eine Meritokratie ist, und zwar durch die edle Lüge von Metallen. Ich glaube jedoch nicht, dass dies auch nur einen Hauch von Demokratie verleiht, da Sokrates deutlich macht, dass die ganze Macht letztendlich bei den Wächtern liegt, einer kleinen und exklusiven Gruppe tugendhafter Menschen.

Als er die edle Lüge der Metalle beschreibt (wobei gepredigt wird, dass alle Menschen von der Erde gekommen sind und entweder vom Typ Gold, Silber oder Bronze sind), kommentiert Sokrates Folgendes:

Da Sie alle verwandt sind, kommt es manchmal vor, dass ein silbernes Kind von einem goldenen Elternteil geboren wird, ein goldenes Kind von einem silbernen Elternteil und ebenso alle anderen von jedem, obwohl Sie zum größten Teil Nachkommen wie Sie selbst zeugen werden Sonstiges. Daher befiehlt der Gott den Herrschern in erster Linie, über nichts so gute Wächter zu sein und über nichts so sorgfältig zu wachen wie über die Kinder, zu sehen, welches dieser Metalle in ihren Seelen vermischt ist. Und wenn eines ihrer Kinder mit einer Beimischung von Bronze oder Eisen geboren wird, sollen sie sich dessen keineswegs erbarmen, sondern seiner Natur den gebührenden Wert beimessen und es unter die Handwerker oder Bauern schieben ; und wiederum, wenn aus diesen Männern natürlich einer hervorgehen sollte, der eine Beimischung von Gold oder Silber hat, werden sie solche ehren und sie führen, einige an die Wächtergruppe, andere an die Hilfstruppe, weil sie glauben, dass es ein Orakel gibt, dass die Stadt zerstört wird, wenn ein Mann aus Eisen oder Bronze ihr Wächter ist. (415a-c, Übersetzung von Allan Bloom)

Hier ist die Meritokratie der Stadt deutlich zu erkennen; Obwohl es ein Kastensystem gibt, erklärt Sokrates ausdrücklich, dass Kinder nicht dieselbe Kaste wie ihre Eltern haben müssen. Wenn ein gutes, weises „goldenes“ Kind von „eisernen“ Handwerkern geboren wird, werden die Wächter dies bemerken, während sie all die Jungen beobachten, und werden das Kind entsprechend als Wächter zuweisen. Menschen werden Plätze direkt auf der Grundlage ihrer Verdienste zugewiesen, und sonst nichts. Tatsächlich hat Sokrates bei der Entstehung der Stadt in der Rede klargestellt, dass jeder nur das tun soll, was er am besten kann, was auch immer das sein mag.

Was eine Art Prüfung anbelangt, so wird sie auch teilweise in 413 artikuliert, als Sokrates darüber spricht, wie Wächter auf Überzeugungsstärke geprüft werden müssen:

Also müssen wir [potenzielle Vormunde] direkt von Kindheit an beobachten, indem wir sie mit Aufgaben beauftragen, bei denen ein Mann höchstwahrscheinlich vergessen und von einer solchen Überzeugung getäuscht werden würde. Und der Mann, der ein Gedächtnis hat und schwer zu täuschen ist, muss auserwählt werden, und derjenige, der kein Gedächtnis hat, muss zurückgewiesen werden, nicht wahr? … Und wiederum müssen sie sich Mühen, Schmerzen und Kämpfen stellen, in denen diese Die gleichen Dinge müssen beobachtet werden ... dann müssen wir sie auch zu einem Wettbewerb für die dritte Form, die Zauberei, machen, und wir müssen zusehen. So wie sie Hengste zu Lärm und Verwirrung führen und beobachten, ob sie ängstlich sind, so müssen diese jungen Männer in Schrecken versetzt und dann ihrerseits zu Vergnügen getrieben werden, was sie weit mehr als Gold im Feuer auf die Probe stellt ... Und das Einer, der bei jeder Gelegenheit, unter den Kindern und Jugendlichen und unter den Männern, geprüft wird und unbefleckt durchkommt,

Hier spricht Sokrates davon, Wächterkandidaten auf Standhaftigkeit in den richtigen Überzeugungen zu prüfen. Er schlägt einen dreiteiligen Test vor, in dem die Probanden Situationen ausgesetzt werden, in denen sie erstens gegen ihre Überzeugungen getäuscht werden können, zweitens dem Schmerz nachgeben und ihre Überzeugungen verlieren und drittens ihre Überzeugungen dem Vergnügen aufgeben oder Furcht. Diese Art von Tests würde einen Großteil von Sokrates' Methode zur Auswahl von Wächtern ausmachen.

Dieses leistungsorientierte System macht die Republik jedoch nicht demokratisch. Es gibt eine konkrete Barriere zwischen den Wächtern und den anderen: Erstere treffen alle Entscheidungen und letztere folgen gehorsam. Die Beherrschten haben kein Mitspracherecht, also wird den Massen überhaupt keine Macht zugeteilt. Vielleicht könnte man sagen, dass die Wächter in sich selbst demokratisch sind, aber das umgeht den gesamten Zweck der Demokratie und beschreibt wirklich eine Aristokratie (so stellt sich Sokrates den idealen Staat vor).

Das einzige wirkliche Element der Demokratie, das in der Republik spürbar ist, ist der Egalitarismus, der in einer solchen Meritokratie auftritt; Wenn Sie das meinen, dann ja, die Republik ist in gewissem Sinne demokratisch. Ich denke jedoch, dass es nicht fair ist, die Republik auf dieser Grundlage als „eine Art“ Demokrat zu charakterisieren, da es das definierende Element der Demokratie auslässt, das es allen ermöglicht, in der Regierung mitzureden.

Obwohl die Republik also sehr leistungsorientiert ist, ist sie nicht demokratisch im üblichen Sinn des Wortes.

Vielleicht wäre es nützlich, eine Sekunde über Platons Leben nachzudenken, besonders wenn man bedenkt, dass die Republik sein reifstes Werk ist, in dem Platon endlich für sich selbst spricht und nicht mehr Sokrates verkörpert.

Platons Verwandte und Freunde wurden von Demokraten getötet oder gejagt, die dann Athen in einen Zustand anarchistischer Pseudo-Demokratie verwandelten. Der Staat lag im Wesentlichen in Trümmern, der Bürgerkrieg war nahe, der Peloponnesische Krieg nicht weit bevor.

Plato war dreimal ausgebürgert worden, sowohl von Demokraten als auch von Despoten. Am Ende verachtete er die Tyrannei ebenso wie demokratische Demagogen, die den Massen schmeichelten. So entwarf er nach jahrzehntelangem Nachdenken "Die Republik" als ein aristokratisches und meritokratisches Regime, in dem Schmeichelei und Tyrannei einfach nicht möglich wären. Die herrschende Klasse bestand aus hochgebildeten Personen, die einer Elite angehörten, die Wissenschaften und Ethik studierten und weit über fünfzig Jahre alt waren. Der Zugang zur herrschenden Klasse war für eine Einzelperson einfach unmöglich, wie es in einem demokratischen Regime zu erwarten ist.

„Die Republik“ hat daher wenige Gemeinsamkeiten mit der Demokratie; aber viele mit Meritokratie und Aristokratie.

Die beiden ersten Wellen enthalten einen Schlüssel, der in einem methodologischen Unterabschnitt offenbart wird: das Logos oder Prinzip der Verständlichkeit des gesamten Abschnitts.

In der ersten Welle ist das Stichwort Natur (physis) und in der zweiten Welle ist es Gemeinschaft (koinonia). Physis ist dem unteren Teil der Seele am nächsten, und Koinonia oder Harmonie ist das Schlüsselwort, das auf die Aufgabe des Medians der Seele wartet, um den potenziellen Konflikt zwischen Leidenschaften und Vernunft zu bewältigen. Genauer:

Die Frage in der Diskussion um die kollektive Bildung von Männern und Frauen ist das Problem der Natur des Mannes, der die Form repräsentiert, und der Frau, die die Materie repräsentiert, nach dem damaligen Gedanken des generativen Prozesses. Was Platon vielleicht andeuten möchte, ist, dass es sich nicht lohnt, die materielle Dimension oder die spirituelle Dimension unserer Natur zu leugnen, den Menschen und alles Wirkliche auf die Ansammlung mehr oder weniger komplexer Materie beschränken zu wollen oder zu versuchen, den Status einiger zu erhöhen körperlose und befreite Vorstellung von der Sache. Der Mensch muss stattdessen damit beginnen, seine wahre Natur zu erkennen ; so akzeptiert zu werden, wie er ist: nämlich ein materielles und geistiges Wesen, männlich und weiblich, wobei jeder Bestandteil seiner Natur seinen angemessenen Platz gefunden hat und seinen spezifischen Beitrag zur Entwicklung seines Wesens zu leisten.

Die Diskussion um die Gemeinschaft von Frauen und Kindern betrifft die Aktivität des Mannes: Kinder können als eine Figur des Produkts der kombinierten Aktivität von Form und Materie, also unserer Handlungen, angesehen werden. Was hier angedeutet wird, ist, dass ein Mann zu nichts aufsteigen wird, wenn er jede seiner Handlungen für einen Teil seines Wesens auf Kosten anderer als befriedigend betrachtet. Er muss alle seine Handlungen als das Produkt seines ganzen Seins betrachten und so handeln, dass jeder Teil von ihm in seinem Verhalten immer seinen Teil der Befriedigung findet.

Beide Wellen im Zusammenhang genommen, ist die Beherrschung der Vernunft in der dritten Welle kein reiner Rationalismus, sondern die Erkenntnis des überlegenen Teils unserer Seele als der geeignetste zu führen, nicht um die beiden anderen zu vernichten, sondern als ein Meister, der seinem Namen gerecht wird , handeln im besten Interesse von allem, Geist und Materie, Leib und Seele, im Einklang mit dem Willen.