Kann man sagen, dass die Grundsätze der Demokratie philosophischer Natur sind? Warum Warum nicht?

Philosophie ist definiert als das Studium der grundlegenden Natur von Wissen, Realität und Existenz, insbesondere wenn sie als akademische Disziplin betrachtet wird. Verschiedene Philosophien untersuchen, wie wir unser Leben leben sollten, einschließlich der Art und Weise, wie wir unsere Gesetze strukturieren sollten.

Demokratie hingegen ist definiert als ein Regierungssystem der gesamten Bevölkerung oder aller berechtigten Mitglieder eines Staates, typischerweise durch gewählte Vertreter.

Zählen die Handlungen der Bevölkerung, in einer demokratischen Gesellschaft (normalerweise) friedlich zu leben, und die mit dem System verbundenen Probleme als eine Art philosophische Aussage (auch wenn es keine bewusste Entscheidung der daran beteiligten Personen ist)?

Unbewusste Entscheidungen (der Begriff ist selbst umstritten) zählen kaum als "Aussagen", geschweige denn als philosophische im üblichen Sinne des Wortes. Aber selbst wenn sie es täten, „stimmt“ die „Bevölkerung“ im Allgemeinen zu, in welcher Gesellschaft auch immer sie geboren wurde, demokratisch oder nicht, es gibt nur wenige Rebellen und Radikale, also wäre es eine ziemlich uninformative „Aussage“.
Ich kann sehen, wie eine Aktion eine Aussage sein kann, aber ich sehe nicht, wie dies bei Problemen funktioniert. Können Sie diesen Beitrag präzisieren?
@Keelan Worauf ich hinaus will, ist, dass der Kern der Rechtsstaatlichkeit (insbesondere in einer Demokratie) ein unausgesprochener, ungeschriebener, ungeprüfter Gesellschaftsvertrag ist, der NICHT so sehr durch Gesetzeskraft zusammengehalten wird (obwohl in einigen Beispielen), sondern durch den bloßen Willen der Massen, dass das gesamte System unter seinem eigenen Gewicht zusammenbrechen wird, wenn die Massen nicht länger unter seinen Zelten leben wollen. Zählt dieser Gesellschaftsvertrag an und für sich als Philosophie/philosophische Aussage?

Antworten (4)

Ihre Intuition, dass der Kern der Demokratie ein unausgesprochener, ungeschriebener, ungeprüfter Gesellschaftsvertrag ist, ist größtenteils richtig. Während es nicht-gesellschaftsvertragliche Theorien gibt, zB instrumentelle (oder utilitaristische) Argumente für Demokratie, orientieren sich viele wissenschaftliche Argumente für Demokratie an der Gesellschaftsvertragsintuition. Aber es gibt viele geschriebene, geprüfte Arbeiten.

Rousseau zum Beispiel argumentierte für die Demokratie aus der Perspektive des Gesellschaftsvertrags. Für Rousseau muss eine legitime Souveränität den allgemeinen Willen repräsentieren, und die Menschen würden nur die Demokratie unterschreiben, da die Demokratie am ehesten dazu in der Lage ist.

Die allgemeine Willenstheorie der Demokratie geriet aufgrund der Erkenntnisse aus den Theorien der sozialen Wahl (insbesondere Arrows Impossibility Theorem) unter Wissenschaftlern in Ungnade. Politikwissenschaftler und politische Philosophen waren zutiefst erschüttert über die Auswirkungen des Theorems auf die Interpretation demokratischer Entscheidungen. Ein berühmter Politikwissenschaftler, William Riker, behauptete die Bedeutungslosigkeit demokratischer Entscheidungen und schlug erfolglos eine liberalistische Richtung für die Demokratie vor.

Nach Riker war die neue Modeerscheinung unter Politikwissenschaftlern und politischen Philosophen die deliberative Demokratie, die von Rawls und Joshua Cohen in den USA und Habermas in Europa populär gemacht wurde. Deliberative Demokratie versucht, Bedeutung (Epistemie) in demokratischen Entscheidungen zu retten, indem sie sich auf Deliberation und öffentlichen Diskurs konzentriert. Sie alle glauben, dass der deliberative Charakter es den Menschen ermöglicht, demokratischen Entscheidungen zuzustimmen.

Zuletzt kombinierte David Estlund das epistemische Element und das Zustimmungselement miteinander, um eine normative Zustimmungstheorie der Demokratie vorzuschlagen. Für Estlund ist die Demokratie die einzig legitime Autorität, da sie zwei notwendige Voraussetzungen für politische Autorität (das moralische Recht auf Gehorsam) erfüllt: Entscheidungen sind weise und Menschen werden gleich behandelt.

Du kannst es so oder so betrachten. Die Grundidee der Demokratie ist eine der ältesten Staatsformen. Eine kleine Stammesregierung durch Wahlen oder Plenarabstimmungen ist sehr alt. Es scheint automatisch zu entstehen, wenn Stämme oder Nationen sich integrieren, und niemand beugt sich der Tradition eines anderen.

Es war die natürliche Wahl für ein Regierungssystem für kosmopolitische Seehändler auf verschiedenen Kontinenten, die sich integrieren mussten, aber keine gemeinsame Tradition hatten. (Dies ist eine Theorie , warum die Idee für die Griechen, die eine maritime Kultur hatten, leicht zu akzeptieren war.) Es scheint, dass sie ganz von selbst zu einer großangelegten kontrollierten Demokratie heranreifen kann, da eine fortgeschrittene, blühende Variante davon ist. unberührt von der westlichen Philosophie, wurde beobachtet, als die Europäer zum ersten Mal nach Nordamerika kamen.

Die Etablierung als Tradition für beispielsweise verschiedene Teile Griechenlands geschah zu einer Zeit, als sich philosophische Ideen durchsetzten, aber diese Ideen scheinen keine wirklichen Motivationsfaktoren für die Akteure zu sein, die die Kämpfe anführten, wenn wir legendäre Darstellungen von zB akzeptieren Harmodius und Aristogeiton Die Angst vor einer wiederkehrenden Militärdiktatur und damit ein Misstrauen gegenüber einer ernannten oder ererbten Führung waren Reaktionen auf ein real beobachtetes Problem, keine philosophischen Prämissen. (Die Tyrannen der damaligen Zeit richteten dauerhaften Schaden an und mussten getötet werden. Das Überlassen ihrer Generäle, ihrer Konkurrenten oder ihrer Verwandten hatte wiederholt dazu geführt, dass frühere Generationen von Tyrannen getötet werden mussten. Eine Richtungsänderung war angebracht.)

Auf der anderen Seite scheinen die Athener ihre Wahl sofort und umfassend in philosophischen Begriffen umgestaltet zu haben, und sie wurde von Platon umfassend rationalisiert, der sie in den Hintergrund all seiner Erzählungen einwob, obwohl er Bedenken hinsichtlich ihrer letztendlichen Nützlichkeit äußerte, und von Aristoteles, der die athenische Form auf analytische und maßgebliche Weise beschrieb und vorschrieb .

Als später im Westen große Demokratien entstanden, gründeten sie sich auf Prinzipien der Aufklärung, die diese philosophische Tradition und auch eine allgemeine ethische Tradition beinhalten, die von der philosophischen Rationalisierung christlicher Prinzipien wie der individuellen Gleichheit aufgrund des unendlichen persönlichen Wertes geprägt ist.

Ich würde also behaupten, dass die Demokratie von der Philosophie gut verteidigt und sorgfältig beraten wird, aber nicht darauf basiert. Demokratie ist wirklich eine sehr primitive Logik: Wenn wir nicht zusammen hängen, hängen wir vielleicht alle einzeln, wenn ein Diktator verrückt wird oder wenn die königliche Familie einfach zu wenige oder zu viele Söhne hat.

Die Demokratie schließt sich der Philosophie an, wenn es darum geht, die menschliche Natur zu berücksichtigen; Der Inhalt (falls vorhanden) der menschlichen Natur ist in hohem Maße eine philosophische Frage. Kann man erwarten, dass sich jeder selbst regiert? Können Menschen im Allgemeinen genau wahrnehmen und rational denken?

Die Erwartung, dass Menschen vernünftig sind, setzt ihre Fähigkeit voraus, es zu sein. Vernünftig zu sein mag so natürlich und unumstritten erscheinen wie Atmen, aber der Begriff „angemessen“ hat eine Menge Kraft. Wenn die Gesellschaft Vernünftigkeit erwartet, geht sie davon aus, dass Menschen genau wahrnehmen, ordentlich denken und umsichtig wählen können.

Nicht jede Gesellschaft war bereit, solche Fähigkeiten bei einzelnen Menschen anzuerkennen. In dem Maße, in dem die Gesellschaft davon ausgeht, dass die Menschen nicht in der Lage sind, ihre eigenen Entscheidungen kompetent zu treffen, in dem Maße, in dem die Gesellschaft dem Einzelnen Entscheidungen entzieht und sie an einen anderen Ort (ein Komitee, einen Monarchen) überträgt. In dem Maße, in dem die Gesellschaft davon ausgeht, dass die meisten Menschen in der Lage sind, eine Wahl zu treffen, wird die Gesellschaft die Entscheidungsbefugnis an das Ende des Spektrums des Einzelnen verlagern.

Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet wurden, darunter Leben, Freiheit und das Streben nach Glück.

In diesen Worten steckt viel Philosophie.

Ja tut es.

In einer Demokratie ist die Vorstellung, so ideal sie auch ist, dass die Bürger einen gleichen Anteil an der Verwaltung eines Gemeinwesens haben. In modernen demokratischen Gemeinwesen spiegelt sich dies in Institutionen wie dem allgemeinen Wahlrecht oder der Gleichheit vor dem Gesetz oder der Möglichkeit wider, in das oberste Regierungsgremium gewählt oder sogar geleitet zu werden. Und andere Institutionen wie allgemeine Bildung, Gesundheitsversorgung und Wohlfahrt.

Dies unterscheidet sich stark von ihrem direkten Gegenteil, einer Monarchie, in der solche Institutionen aus offensichtlichen Gründen nicht toleriert wurden (obwohl sie Magistraten verschiedener Art haben könnten, die den Adel und das Wohlergehen derselben Klasse vertreten).

Erwähnenswert ist hier Platons Die Republik , das als philosophischer Entwurf für die Theoriebildung über die Natur von Republiken und von Gemeinwesen im Allgemeinen diente. Zum Beispiel verglich St. Augustinus die Stadt der Menschen mit der Stadt Gottes.

Es sei auch daran erinnert, dass bevor die liberale Demokratie im modernen Europa an die Öffentlichkeit brach (und das Ancien Regime in die Geschichte oder zumindest in die Bedeutungslosigkeit drängte), die Aufklärung vorausging, zu deren Teil die Wiederbelebung der griechischen philosophischen Tradition gehörte ( und die bereits eine wesentliche Rolle in der islamischen Zivilisation gespielt hatte und tatsächlich ihre Wiederbelebung in Europa durch Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rush'd (Averroes) vermittelt hat.

Ich denke, es lohnt sich, einige Punkte hinzuzufügen, die JS Mill in seinem Aufsatz über Tocquevilles Democracy in America hier gemacht hat:

Es muss beachtet werden, dass M. de Toqueville mit Demokratie im Allgemeinen keine bestimmte Regierungsform meint. Er kann sich eine Demokratie unter einem absoluten Monarchen vorstellen.

Ja, er hegt nicht wenig Angst davor, dass es in manchen Ländern tatsächlich in dieser Form erscheinen sollte. Unter Demokratie versteht Herr de Tocqueville die Gleichheit der Bedingungen ; das Fehlen jeder Aristokratie, sei sie durch politische Privilegien oder durch Überlegenheit in individueller Bedeutung und sozialer Macht begründet. Zur Demokratie in diesem Sinne, zur Gleichheit von Mensch zu Mensch, stellt er sich die Gesellschaft als unwiderstehlich tendierend vor ...

Denn Herr de Tocqueville sieht in demokratischen Institutionen keine Verschlimmerung, sondern ein Korrektiv der schwersten Übel, die einem demokratischen Gesellschaftszustand widerfahren. Niemand ist so gegen jene Art von demokratischem Radikalismus, die sofort die höchsten politischen Wahlrechte zulässt, ungelehrte Massen [was ein Grund für die Betonung ist, die Plato in der Republik auf Bildung legt ], die noch keine Experimente durchgeführt hat erwies sich auch für die Niedrigsten als geeignet.

Aber die immer stärker werdende Einmischung des Volkes und aller Volksklassen in die eigenen Angelegenheiten betrachtet er als eine Leitmaxime der modernen Regierungskunst; und er glaubt, dass die Nationen des zivilisierten Europas, obwohl nicht alle gleich weit fortgeschritten, alle auf einen Zustand zusteuern, in dem es keine Unterscheidung der politischen Rechte, keine großen oder kleinen, sehr dauerhaften Unterschiede des erblichen Reichtums geben wird; Wenn es keine Klassen oder Individuen mehr geben wird, die in der Lage sind, sich gegen die Regierung zu stellen – es sei denn, alle sind und dazu geeignet sind, gleiche Bürger zu sein –, werden alle in Kürze gleichermaßen Sklaven sein.

Und das von einem Aristokraten!