Warum כאשר אבדתי?

Über den Vers von Megilas Esther (4:16)

אשר לא כדת וכאשר אבדתי אבדתי

Der Talmud (Meg 15a) sagt, dass Esther sagte, sie würde „das Gesetz verletzen, weil sie jetzt absichtlich „eine ehebrecherische Beziehung haben würde, und [dann (?)]“ sie nicht zu ihrem Ehemann zurückkehren konnte“

שלא כדת ppe שבכל י יום ויום עד עכשיו באונס ועכשיו ברצון כאשר אבדתי מבית אבא אובד ממך

  1. Warum wurde dies als ברצון betrachtet, sie ging nicht zu Achashveirosh in der Absicht, eine Beziehung zu haben, sie lud ihn nur zu einer Mahlzeit ein?

  2. Wenn es ein Problem war, warum hat sie es dann getan? Und Mordechai bat sie sogar darum.

  3. Gab es also ein „Heter“? Welcher? Giluy arayos ist יהרג ואל יעבור, nicht wahr? Wir hören manchmal den Begriff להציל כלל ישראל ; Gibt es einen Unterschied zwischen einem einsamen יהרג ואל יעבור und einem globalen?

  4. Und wenn es ein Heter gab , kombiniert mit לא תעמוד על דם רעך, wurde es wahrscheinlich zu einer Verpflichtung; Warum also wurde Esther Mordechai verboten? Sie hatte keine Wahl und sollte als Eins betrachtet werden! Sie sollte nicht einmal als מעלה באישה betrachtet werden, weil ihr Mann auch damit einverstanden war? Siehe auch Kesuvos 19a,

Unkt

Einige Gedanken aus den folgenden Diskussionen:

Zu 1: Können wir das mit פסיק רישיה verknüpfen? (Warum durfte sie also noch, nachdem sie Achashverosh vor Bigtan & Teresh gerettet hatte? ...)

Zu 2: War dies eine Art Aveira Lishma, wie der Talmud (Nazir 23a) über Yael sagt?

1. Gute Frage. 2. Sie tat eine Issur, um klal yisroel, dh aveira lishma, zu retten. 3. Die Tatsache, dass er zugestimmt hat, erlaubt keine Gilui Arayos. Frauentausch ist nicht muttar.
1. Es könnte sein, dass es mehr als nur eine Mahlzeit gab, 2. Es könnte sein, dass sie dachte, dass es mehr als nur eine Mahlzeit geben würde, was nicht zustande kam, 3. Es könnte sein, dass sie dieses Mal freiwillig gegangen ist , wurde sie nicht mehr als Eine betrachtet.
@ user6591 2. Was bedeutet bitte genau "aveira lishma"? (Du denkst wahrscheinlich an Nazir 23a auf Yael mit Sisera, aber zu Recht, was ist das Pshat?) 3. Aber Mordechai stimmte nicht nur zu , er befahl ihr, dies zu tun, um die Gemeinschaft zu retten. Vielleicht kann sie sich sogar nicht weigern, irgendwie wie אנוס על פי הדבור ...
@yO aveira lishma bedeutet, dass es Hashem manchmal glücklicher macht, wenn wir sündigen. Dies ist natürlich eine großartige Strategie für korrupte Sektenführer, alles Heilige zu zerstören. Eine Sache, die zu berücksichtigen ist, ist, dass die Sünde uns nicht anziehend sein sollte. Betrachten Sie die Aussage der Gemara, dass Yael kein Vergnügen an Sisra hatte. Dies mag für uns normale Menschen schwer zu erwägen sein, wenn Esther dieses Lisheim Shomaim macht. Der einzige Mashal, den ich geben kann, ist etwas grob. Jeder heterosexuelle Mann kann sich vorstellen, dass Achashveirosh oder Sisra schwul sind und sich für dich entscheiden. Würdest du das tun, was sie getan haben, um Klal Yisroel zu retten? Das ist Aveira Lishma.
@yO bis 3. Kommandieren spielt keine Rolle. Siehe die ersten Quellen in der Antwort. Es stellt immer noch keine Vergewaltigung dar, die der einzige Fall ist, in dem die Ehefrau ihrem Ehemann erlaubt bleibt. Nehmen Sie die Frau eines Cohen. Wenn sie sogar durch Vergewaltigung die ganze Nation rettet, darf sie ihren Mann nicht mehr. Es gibt Gesetze für Arayos. Manche sind trauriger als andere. Dass Esther der Zugang zu Mordechai verweigert wird, ist eine dieser Tragödien, die nicht jeder in Betracht zieht.

Antworten (1)

Siehe hier (Fußnoten zum Kommentar zum Vers): Zwei halachikische Werke, das Mahari"K (167) und das Beit Shmuel (178:4) lernen hier, dass, obwohl eine Frau Ehebruch begehen darf, um die Gemeinschaft zu retten, dies der Fall ist verbietet sie immer noch ihrem Mann.

Sehen Sie dort auch, dass eine verheiratete Frau, die gegen ihren Willen Beziehungen zu jemand anderem hatte, immer noch zu ihrem Ehemann zugelassen ist. Aber wenn sie dann freiwillig hingeht und Beziehungen zu dieser Person hat, deutet das darauf hin, dass auch die vorangegangenen Zeiten nicht rückwirkend gegen ihren Willen berücksichtigt werden. Daher die Doppelsprache "כאשר אבדתי אבדתי"

Es gibt einen großartigen Blog, der die Megilla Vers für Vers durchgeht und Kommentare zu diesen Versen sammelt. Wir können einen weiteren Grund sehen, warum sie Mordechai bis jetzt nicht verboten wurde.

Von hier :

Laut Sohar (Devarim 226a) hielt H-Shem Hadassah verborgen, indem er ihr erlaubte, mystische Kräfte zu nutzen, um einen „Sheid“ oder Dämon zu erschaffen, um aus den Beziehungen zu Achashverosh herauszukommen.

Von hier :

R' Ginzburg zitiert dann den Zichron Shmuel, der feststellt, dass die Anfangsbuchstaben von „me'asher yosheet lo hamelech“ („die der König zu ihm ausdehnen würde“) „milah“ („Beschneidung“) ergeben. Dies ist ein Hinweis auf die zuvor erwähnte Idee, dass Esther aus Widerwillen, Beziehungen zu einem unbeschnittenen Nichtjuden zu haben, normalerweise eine Sheid schicken würde, um ihren Platz einzunehmen. Nun fürchtete sie, allein und ohne die Hilfe eines Dämons vor Achashverosh erscheinen zu müssen.

Von hier :

R' Shimon Schwab fragt sich, warum Esther besorgt ist, ihren Ehemann zu verlieren, wenn sie sowieso eine Sheid benutzt, um aus den Beziehungen zu Achashverosh herauszukommen. Er erklärt, dass der Dämon auf wundersame Weise als Belohnung für ihren Widerstand gegen den nichtjüdischen König erschaffen wurde. Ein solches Wunder würde nicht passieren, wenn sie sich ihm unterwirft.

Bis jetzt hatte sie also nie eine Beziehung zu Achashverosh gehabt. Als solche war ihr Mordechai immer noch erlaubt. Nun, da sie selbst (und nicht der Dämon) gehen würde, würde sie Mordechai nicht mehr betreten dürfen.

Beachten Sie, dass dies Ihre erste Frage nicht beantwortet. Als mögliche Antwort von hier :

Der Talmud (Megilla 16a) erklärt, dass Achashverosh früher normalerweise durch einen Dolmetscher mit Esther sprach. Jetzt, wo sie ihm sagt, dass sie Jüdin und eine Nachfahrin von König Shaul – und damit auch königlich – ist, spricht er sie direkt an, wie es sich für Adlige gehört. Während dieser ganzen Zeit respektierte er sie nicht als gleichwertig.

Wenn ja, waren ihre einzigen Interaktionen mit Achashveros bis zu diesem Zeitpunkt vielleicht sexueller Natur. (siehe Rashi d'h Lo Ra'inu Sheina Megilah 13b )

Aber die Frage war nach dem Talmud; nicht der Zohar. Durch jeden Hinweis hält der Talmud diesen Sohar nicht. Wenn diese Passagen nicht klar genug waren, vgl. Sanhedrin 74.
Bis dahin hatte sie nichts getan, um es ihr Mordechai zu verbieten. Jetzt würde es keine Scheide mehr geben, die ihren Platz einnehmen könnte (ich habe darin nicht nach R' Shimon Schwab gesucht, aber es scheint darauf hinzudeuten, dass es keine Scheide mehr geben würde). Jetzt hätte sie etwas getan, was ihr Mordechai verbietet.
siehe meine Ergänzungen zu meiner Antwort. Außerdem habe ich die 3. Frage so verstanden, dass, wenn es bis jetzt eine Heter gab, Beziehungen zu Achashverosh zu haben, warum ihr plötzlich verboten wurde. Beim erneuten Lesen ist es möglich, dass die Frage nur auf dem willigen Teil steht, nicht auf der vorherigen Seite.
@Menachem Vielen Dank für diese lange Antwort. Tatsächlich betrifft die dritte Frage nur den willigen Teil. Über den wesentlichen Teil der Antwort, interessante Idee; aber, wie schon gesagt, es ist sehr schwer, sich mit dem Talmud zu versöhnen, der nicht irgendwo auf eine Scheide anspielt, und umgekehrt sagt, Esther sei עומדת מחיקו של אחשורוש טובלת ושוכבת בחיקו של ממדת מחיקו של אחשורוש טובלת ושוכבת בחיקו של מ
@yO_: Der erste Teil der Antwort, den ich zuletzt hinzugefügt habe, geht auf Ihre Fragen ein und entspricht der Gemara
Warum כאשר אבדתי?
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