Gemäß dem Gandhatthena Sutta (SN 9.14) gilt ein Mönch, der in der Wildnis an einer Blume schnüffelt, die ihm nicht gegeben wurde, als Diebstahl, selbst wenn es nur eine Haarspitze des Bösen ist.
Warum gilt es als Diebstahl, in der Wildnis an einer Blume zu schnüffeln?
Gilt das auch für Laien?
Ich habe gehört, dass einmal ein gewisser Mönch unter den Kosalanern in einem Waldgebüsch wohnte. Jetzt, zu dieser Zeit, ging er nach seiner Mahlzeit, als er von seiner Almosenrunde zurückkehrte, zu einem Lotusteich hinunter und schnupperte an einem roten Lotus.
Dann näherte sich der Devata, der das Dickicht des Waldes bewohnte, Sympathie für den Mönch empfand, seinen Nutzen wünschte, ihn zur Besinnung bringen wollte, näherte sich ihm und sprach ihn mit diesem Vers an:
[Devata:]
Du schnüffelst an dieser wassergeborenen Blume
, die dir nicht gegeben wurde.
Dies, sehr geehrter Herr, ist ein Faktor des Stehlens.
Du bist ein Dieb eines Duftes.[Der Mönch:]
Ich nehme nicht, beschädige nicht. Ich schnuppere aus der Ferne
am Lotus . Warum nennst du mich also einen Dieb eines Duftes?Einer, der
die Stängel ausgräbt,
Blumen beschädigt,
einer von solch rücksichtslosem Verhalten:
warum sagst du es nicht von ihm?[Die Devata:]
Eine rücksichtslose und gierige Person,
verschmiert wie eine Stillwindel:
Ihm
habe ich nichts zu sagen.
Sie sind es
, mit der ich sprechen sollte.Für einen makellosen Menschen,
der ständig nach Reinheit sucht, erscheint
das Böse einer Haarspitze
so groß
wie eine Wolke.[Der Mönch:]
Ja, Yakkha, du verstehst mich
und zeigst mir Mitgefühl.
Warn mich noch einmal, Yakkha,
wann immer
du so etwas siehst.[Die Devata:] Mein Lebensunterhalt
hängt nicht von dir ab , noch bin ich dein Lohnarbeiter. Du, Mönch, du selbst solltest wissen, wie man zum guten Ziel gelangt.Der Mönch, von der Devata gezüchtigt, kam zur Besinnung.
Nach meinem Verständnis veranschaulicht diese Geschichte einen anderen Punkt. Der Schlüsselvers lautet:
Für einen makellosen Menschen, der ständig nach Reinheit sucht, erscheint das Böse einer Haarspitze so groß wie eine Wolke.
Das heißt, wenn wir Reinheit kultivieren, sollten wir nicht bei der buchstäblichen Erfüllung von Geboten aufhören, wir sollten es bis zur Perfektion (Paramita) bringen und sicherstellen, dass in unserem Geist nicht einmal eine Spur von egoistischer/nachsichtiger Absicht vorhanden ist.
Dieses Maß an Perfektionismus ist für Laien übertrieben, aber für professionelle Dharma-Praktizierende ist dieses Maß an Prüfung die Mindestanforderung, um das richtige Maß an Loslösung von dieser Welt zu entwickeln, bevor die Jhana-Praxis Früchte tragen kann.
Ich denke, eine Möglichkeit ist, dass „stehlen“ eine ungenaue Übersetzung ist und dass sich eine bessere Übersetzung mehr auf die Bedeutungen der Wörter „verbergen“ und „heimlich“ konzentrieren könnte (z nur von einem Deva beobachtet).
Eine andere Möglichkeit ist, dass es genommen wird, was nicht gegeben wird: Was ( von Laien an Bhikkhus) gegeben wird, sind „Erfordernisse“ – Nahrung, Medizin. Der Duft einer Blume ist keine Voraussetzung; Die Einnahme des Duftes könnte als sinnliches Verlangen angesehen werden.
Es ist, als ob eine Person, die ihr Leben durch Sinnlichkeit aufrechterhält, von durch Sinnlichkeit erlangtem Vergnügen lebt, das Dhamma nehmen würde, es für ihren Lebensunterhalt nutzen würde, was auf die gleiche Weise abläuft.
Die Aufrechterhaltung des benötigten Vergnügens, der Unterhaltung, mit ungerechten Mitteln. Dies gilt als Stehlen, da das Opfer dafür nicht erbracht wurde.
Man soll sich nicht überall anstrengen,
sollte nicht der Mietling eines anderen sein,
sollte nicht abhängig von anderen leben,
sollte nicht gehen
als Händler im Dhamma.
Deshalb ist es gut, in der eigenen Reichweite zu bleiben.
Einen Lebensunterhalt, körperlich und geistig, im falschen Bereich zu halten, ist sehr riskant und zerstört bestimmte Ökonomien, führt zu Ungleichgewicht und der Falke könnte fangen.
Es ist sehr mitfühlend von einem gewissen Deva, wenn er auf solche Gefahren hinweist.
(Vielleicht ist es in dieser ungewöhnlichen Art des Vergleichs gut zu verstehen)
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, das nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe irdische Gewinne durch Handel und Tausch bestimmt ist]
Benutzer5056