Warum haben die westlichen und die östlichen Kirchen so unterschiedlich auf ihre jeweiligen Staaten reagiert?

Sie sprechen viele interessante Punkte an, die zu großen Kontroversen zwischen verschiedenen christlichen Gruppen führen, aber ich werde versuchen, mich auf Ihre Frage zu konzentrieren:

Was ist ein Überblick über die theologischen Unterschiede, die zu unterschiedlichen Herangehensweisen an unerwünschte staatliche Innovationen und Übergriffe im Westen und Osten geführt haben?

Ich glaube nicht, dass es während des ersten Jahrtausends wirklich einen großen Unterschied zwischen West und Ost gab, wie der Autor vorschlägt.

Tatsächlich exkommunizierte Ambrosius Theodosius I. (wegen eines von ihm angeordneten Massakers in Thessaloniki), aber seine Exkommunikation war nicht auf unbestimmte Zeit und dauerte laut griechischem Synaxarion acht Monate. Seine Exkommunikation durch Ambrosius fand außerhalb der Domkirche von Mailand statt und war ziemlich öffentlich ( The Lives of the Saints of the Orthodox Church, Bd. 2, Heiliges Kloster von Simonos Petra, Berg Athos, 1999, p. 343). Die Antwort des Imperators war, Ambrose weinend zu Füßen zu fallen. „Theodosius kehrte besorgt in seinen Palast zurück und bedauerte seine Übertretung“, schreibt Dmitri von Rostov. „Er unterwarf sich dem Urteil, das ihm der Heilige auferlegte, und verrichtete mit Bürgern öffentliche Buße. Er schämte sich nicht, in Gegenwart seiner Untertanen niedergestreckt zu liegen“ ( Great Collection of the Lives of the Saints , Dezember, John Chrysostom Press, 2000, S. 160-161).

Um zu demonstrieren, dass der Westen und der Osten "unterschiedliche Ansätze" hatten, muss man Fälle betrachten, in denen sich die westlichen und östlichen Patriarchen unter sehr ähnlichen Umständen verhalten haben. Die Umstände der Auseinandersetzungen zwischen Germanus und Leo einerseits und Theodosius und Ambrosius andererseits hätten unterschiedlicher nicht sein können. Während Theodosius ein allgemein frommer Kaiser war, der die Vorwürfe der Kirche demütig ertragen und ein Leben der Buße führen musste, war Leo fast das Gegenteil. Nachdem er aus eigener Initiative angekündigt hatte, alle Ikonen aus dem öffentlichen Gottesdienst zu entfernen, schlug er anschließend Germanus, schickte seine Truppen, um die Patriarchalschule in Konstantinopel niederzubrennen, und stellte ihn dann inmitten einer großen Versammlung von Senatoren und Würdenträger, um ihn zu zwingen, sein Dekret zu akzeptieren, alle Ikonen im Reich zu zerstören.

Säkulare und einige protestantische Historiker schreiben die Handlungen von Kirchenhierarchen häufig einem eigennützigen, politischen Ziel zu, in der Tradition von Edward Gibbon – ohne die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass Handlungen tatsächlich zum geistlichen Nutzen der Betroffenen unternommen wurden. In keinem der Berichte, die wir haben, steht überhaupt nichts darüber, dass Ambrose eine Art politischer Manipulator war, der Methode um Methode versuchte, Kaiser zu kontrollieren, bis er schließlich "einen traf".


Als ich Dr. Shelleys Buch las (ich kaufte mir selbst ein Exemplar), war ich verblüfft festzustellen, dass er überhaupt keine Berichterstattung über das wahrscheinlich wichtigste Ereignis in der christlichen Geschichte nach dem ersten widmet oder sich dessen bewusst zu sein scheint Millennium; nämlich das große Schisma, das zwischen dem Stuhl von Rom und den anderen vier alten Sitzen der Kirche stattfand. Der Stuhl von Rom bildete die heutige römisch-katholische Kirche, während die übrigen Sitze heute die orthodoxe Ostkirche bilden. Ich würde vorschlagen, dass jeder, der dies liest und einen genaueren und umfassenderen Überblick über die Kirchengeschichte im ersten Jahrtausend wünscht, Kallistos Wares The Orthodox Church zu Rate zieht, erhältlich bei Penguin Books. Nach dem Schisma ist tatsächlich ein großer Unterschied im Charakter zwischen Ost und West entstanden, wie Sie andeuten. Getroffen. Wie sich das entwickelt hat, erklärt Kallistos wie folgt:

Ost und West wurden einander fremd, und das war etwas, worunter wahrscheinlich beide leiden würden. In der frühen Kirche gab es Einheit im Glauben, aber eine Vielfalt theologischer Schulen. Griechen und Lateiner hatten sich von Anfang an auf ihre eigene Weise dem christlichen Mysterium genähert. Auf die Gefahr hin, etwas zu vereinfachen, kann man sagen, dass der lateinische Ansatz praktischer, der griechische spekulativer war; Das lateinische Denken war von juristischen Ideen beeinflusst, von den Konzepten des römischen Rechts, während die Griechen Theologie im Kontext des Gottesdienstes und im Licht der Heiligen Liturgie verstanden. Beim Denken an die Trinität gingen die Lateiner von der Einheit der Gottheit aus, die Griechen von der Dreiheit der Personen; wenn sie über die Kreuzigung nachdachten, dachten die Lateiner hauptsächlich an Christus das Opfer, die Griechen an Christus den Sieger; Lateiner sprachen mehr von Erlösung, Griechen von Vergöttlichung; usw. Wie die Schulen von Antiochia und Alexandria im Osten waren diese beiden unterschiedlichen Ansätze an sich nicht widersprüchlich; jede diente dazu, die andere zu ergänzen, und jede hatte ihren Platz in der Fülle der katholischen Tradition. Aber jetzt, wo die beiden Seiten einander fremd wurden – ohne politische und wenig kulturelle Einheit, ohne gemeinsame Sprache – bestand die Gefahr, dass jede Seite isoliert ihren eigenen Ansatz verfolgte und ihn auf die Spitze trieb und den Wert vergaß der andere Gesichtspunkt. und jede hatte ihren Platz in der Fülle der katholischen Tradition. Aber jetzt, wo die beiden Seiten einander fremd wurden – ohne politische und wenig kulturelle Einheit, ohne gemeinsame Sprache – bestand die Gefahr, dass jede Seite isoliert ihren eigenen Ansatz verfolgte und ihn auf die Spitze trieb und den Wert vergaß der andere Gesichtspunkt. und jede hatte ihren Platz in der Fülle der katholischen Tradition. Aber jetzt, wo die beiden Seiten einander fremd wurden – ohne politische und wenig kulturelle Einheit, ohne gemeinsame Sprache – bestand die Gefahr, dass jede Seite isoliert ihren eigenen Ansatz verfolgte und ihn auf die Spitze trieb und den Wert vergaß der andere Gesichtspunkt.

Wir hatten bereits Gelegenheit, das Papsttum zu erwähnen, als wir von den unterschiedlichen politischen Situationen in Ost und West sprachen; und wir haben gesehen, wie die zentralisierte und monarchische Struktur der westlichen Kirche durch die Invasionen der Barbaren verstärkt wurde. Nun, solange der Papst nur im Westen eine absolute Macht beanspruchte, erhob Byzanz keine Einwände. Die Byzantiner hatten nichts dagegen, wenn die westliche Kirche zentralisiert wurde, solange das Papsttum sich nicht im Osten einmischte. Der Papst glaubte jedoch, seine unmittelbare Gerichtsbarkeit sowohl nach Osten als auch nach Westen erstrecken zu können; und sobald er versuchte, diesen Anspruch innerhalb der östlichen Patriarchate durchzusetzen, musste es Ärger geben. Die Griechen sprachen dem Papst einen Ehrenprimat zu, nicht aber die ihm zustehende universelle Vorherrschaft. Der Papst betrachtete die Unfehlbarkeit als sein eigenes Vorrecht; Die Griechen waren der Ansicht, dass in Glaubensfragen die endgültige Entscheidung nicht allein beim Papst liege, sondern bei einem Konzil, das alle Bischöfe der Kirche vertrete. Hier haben wir zwei verschiedene Vorstellungen von der sichtbaren Organisation der Kirche.

Papst Innozenz III. gehörte der Ära nach dem Schisma an. Zusätzlich zu den von ihm begangenen Missbräuchen wird ihm auch die Plünderung des christlichen Konstantinopels während der Kreuzzüge im Jahr 1204 zugeschrieben. Papst Johannes Paul II. entschuldigte sich 800 Jahre später beim Patriarchen von Konstantinopel für das Ereignis.

Ich denke, man kann leicht argumentieren, dass der Unterschied auf der Spaltung der beiden Kirchen über die päpstliche Vorherrschaft beruht

Da der Westen das Gefühl hatte, wirklich die Oberhoheit über die gesamte Kirche zu haben, war er allein aggressiv bei der Behauptung der Macht. Historisch gesehen würde die Tatsache, dass die römische Kirche sich auch in einer Regierung erhob, die sie verfolgte, und schließlich ihre heidnische Religion mit ihrer eigenen stürzte, auch dazu dienen, diesen Geist der Selbstbehauptung oder Aggression zu stützen. Die östliche Kirche hatte nie diese historische und machtzentrierte Theologie hinter sich, um damit anzufangen, zivile Mächte zu bekämpfen oder zu bedrohen.

Ich möchte Ihre Annahmen in Frage stellen:

• Zunächst einmal war Ambrosius von Mailand (offensichtlich) ein Bischof von Mailand, das, obwohl es immer noch zu Italien gehört, nicht wirklich Rom selbst ist; als solches haben wir es nicht gerade mit einem römischen Papst zu tun, der einen König exkommuniziert.
• Zweitens zeigt ein kurzer Überblick , dass der frühere Vorfall im ersten christlichen Jahrtausend eher eine Ausnahme als eine Regel war; Als solches ist nicht klar, warum erwartet wird, dass die Exkommunikation von Königen oder Adligen die Norm darstellt, wenn dies eindeutig nicht der Fall ist.
• Drittens scheinen sich die meisten dieser Exkommunikationen auf die erste Hälfte des zweiten Jahrtausends konzentriert zu haben, beginnend mit dem Investiturstreit und den darauffolgenden Streitigkeiten; als solche läuft diese Frage im Grunde darauf hinaus, zu fragen, warum letzteres ein eindeutig westliches Phänomen gewesen zu sein scheint; aber es gibt ganze Bücher und Tonnen von wissenschaftlichen Artikeln zu diesem Thema: Wenn selbst diese es nicht schaffen, Licht ins Dunkel zu bringen, bin ich mir nicht sicher, was (anders) es tun wird. (Meine persönliche Vermutung wäre, dass die westlichen Machtstrukturen gerade erst aus dem Mittelalter hervorgingen, während die im Osten bereits gut etabliert waren und daher keine wirkliche Motivation hatten, ihre Macht durch Eingriffe in traditionell reservierte Bereiche zu erweitern oder zu erhöhen für den Klerus).