Eine Brotfrage rechtzeitig zu Pessach!
Die Worte zum Segen über das Brot lauten:
בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹקינוּ מֶֽלֶךְ הָעוARYl
was endet mit "... der Brot aus der Erde hervorbringt"
Nur dass Brot offensichtlich nicht so funktioniert – Weizen (חיטה) wird aus der Erde hervorgebracht, dann auf verschiedene Weise verarbeitet und später zu Brot gebacken. Warum also danken wir G-tt für etwas, das er nicht (direkt) tut?
Ich habe ein paar verschiedene Erklärungen dazu gehört, aber ich kann mich nicht an sie erinnern, und ich wollte eine oder zwei bei meinem Seder teilen. Ich habe versucht, hier nach einer ähnlichen Frage zu suchen, aber die beste Übereinstimmung war wahrscheinlich diese: Warum sagen wir hamotzi lechem min haaretz anstelle von min haadama? , das ist nicht ganz meine Frage.
Der Bach in OC Siman 167 hat eine schöne Erklärung dafür.
Er weist zunächst darauf hin, dass das Wort „hamotzi“ das bevorzugte Wort für den Segen sei, obwohl das Wort „motzi“ ausreichen würde, weil „hamotzi“ sowohl Vergangenheits- als auch Zukunftsform impliziert (Berachos 38a). Die Absicht, sagt er, liegt sowohl auf diesem Brot, das aus der Erde kam, als auch auf dem Brot, das Haschem aus der Erde bringen wird.
Er weist darauf hin, dass ha'adama jeden Grund bedeutet, während ha'aretz eine Doppeldeutigkeit ist - es kann "das Land" bedeuten oder sich auf das Land Israel beziehen.
Der Talmud sagt, dass das Land Israel in Zukunft vollständig verarbeitete, fertige Brotlaibe direkt aus dem Boden produzieren wird (Schabbat 30b). Daher wurde der Brotsegen so formuliert, dass er auch dieser zukünftigen Realität Rechnung trägt. Es bedeutet, dass Haschem Brot aus dem Boden hervorbringt, aber es bedeutet auch, dass Er Brot aus dem Land Israel hervorbringen wird, vollständig geformte Brote.
(Ich habe der Einfachheit halber einen Schritt übersprungen, aber Sie können es hier sehen )
[Neu gepostet von hier ]
In den Psalmen 104,14 heißt es "Lehotzi lechem min ha'aretz" צְמִיחַ חָצִיר, לַבְּהֵמָה, וְעֵשֶׂב, לַעֲבֹדַת הָםדדדדדם; לְהוֹצִיא לֶחֶם, מִן-הָאָרֶץ. Ich habe immer angenommen, dass dies die Quelle des Textes war, und ein Shiur von Rav Ya'akov Nagan von Yeshivat Othniel gibt diese Quelle ebenfalls an.
Weder die Frage noch die bisher sieben Antworten erwähnen die wahrscheinlich relevanteste talmudische Passage zu diesem Thema. Der Talmud sagt bei der Erörterung des Segens für Olivenöl Folgendes (mit fettgedruckter Schlüsselzeile):
חוץ מן היין וכו': מאי שנא יין אילימא משום דאשתני לעלויא אשתני לברכה והרי שמן דאשתני לעלויא ולא אשתני לברכה דאמר רב יהודה אמר שמואל וכן א"ר יצחק א"ר יוחנן שמן זית מברכין עליו בפה"ע אמרי התם משום דלא אפשר היכי נבריך נבריך בורא פרי הזית פירא גופיה זית אקרי ונבריך עליה בורא פרי עץ זית
AUSSER ÜBER WEIN. Warum wird beim Wein ein Unterschied gemacht? Soll ich sagen, dass der Segen anders ist, weil [der Rohstoff davon] verbessert wird? Aber im Fall von Öl wird auch [der Rohstoff davon] verbessert, aber der Segen ist nicht anders, wie Rab Judah im Namen von Samuel festgelegt hat, und so sagte R. Isaac im Namen von R. Johanan, dass der Segen, der über Olivenöl gesagt wird, lautet: „Das schafft die Frucht des Baumes“? — Die gegebene Antwort ist, dass es beim Öl nicht möglich ist, den Segen zu ändern. Denn was sollen wir sagen? Sollen wir sagen: „Das schafft die Frucht des Ölbaums“? Die Frucht selbst heißt Olive! Aber wir können darüber sagen: „Das schafft die Frucht des Ölbaums“? ( Soncino-Übersetzung )
Rashi erklärt die fettgedruckte Zeile wie folgt:
זית אקרי. והוה ליה בורא פרי הפרי שהפרי קרוי זית ואין זו בריאת שמים כי בידי אדם ה & בריאה זו אבלי גפן ppe & ppe העץ ו & arfם ם ם & פר & פר;
Nennt sich "Olive". Und es wäre [zu sagen] „wer die Frucht der Frucht erschaffen hat“, denn die Frucht wird „Olive“ genannt und dies [die Frucht der Frucht, nämlich Olivenöl] ist keine Schöpfung des Himmels – diese Schöpfung ist in die Hände des Menschen. Während bei Gefen das Gefen der Baum ist und die Trauben die Frucht des Gefen-Baums sind.
Raschi erklärt den Talmud also folgendermaßen: Wir können nicht sagen, „wer die Frucht des Zayit erschaffen hat“ auf Olivenöl, weil „Zayit“ sich nicht auf den Baum bezieht, sondern auf die Olive selbst. "Die Frucht des Zayit" würde sich daher auf das Olivenöl beziehen, und wir können nicht sagen, dass Gott dies geschaffen hat, weil Olivenöl tatsächlich vom Menschen geschaffen wurde. Dies steht im Gegensatz zu Wein, wo "gefen" der Name des Baumes (dh der Weinrebe) ist und daher die Aussage "wer hat die Frucht des Gefens erschaffen" in Ordnung ist, weil die Frucht des Gefens die von Gott geschaffene Traube ist. Nur der Wein selbst wird von Menschen geschaffen.
Dies wird noch deutlicher von R. Yaakov Tzvi Yalish in seinen Kommentaren zum obigen Rashi formuliert:
Melo Haroim Berachot 35b
והפרי של הזית הוא השמן וזהו נעשה ע"י אדם שסוחט הזיתים ועשען שמן
Die Frucht der Olive ist das Öl, und dieses wird vom Menschen hergestellt, der die Oliven auspresst und sie [zu] Öl macht.
Die Frage ist jetzt viel stärker. Gemäß den oben genannten Quellen stellt der Talmud klar fest, dass man Gott nicht als die Ursache von etwas beschreiben kann, was der Mensch selbst tut. Genauso wie wir also nicht sagen können, dass Gott Wein oder Öl erschaffen hat, weil diese eigentlich das Ergebnis eines menschlichen Prozesses sind, sollte es unmöglich sein zu sagen, dass Gott Brot hervorbringt, wenn es tatsächlich ein menschlicher Prozess ist, der Weizen in Brot verwandelt.
R. Judah Loewe stellt genau diese Frage:
Netivot Olam Netiv Ha'avodah Kapitel 17
Es
Eine weitere Frage ist, dass dort steht „der das Brot aus der Erde hervorbringt“, aber das Brot kommt nicht aus der Erde – Brot kommt nur durch den Menschen, der es backt.
Er zitiert mehrere Verse, um zu zeigen, dass sich „Lechem“ nicht einfach auf das fertige Brotprodukt bezieht, sondern auf alles, was das Herz sättigt. Da Weizen von Gott aus dem Boden hervorgebracht wird und Weizen aufgrund seiner sättigenden Eigenschaften als „Lechem“ bezeichnet werden kann, ist es richtig zu sagen, dass Gott Lechem aus dem Boden hervorbringt. Wir segnen nur das eigentliche Brot, weil Brot die vollständige Sättigung ist, aber der Segen bezieht sich auf den Hauptteil, nämlich dass Gott den Weizen hervorgebracht hat:
ובמדרש אמר רבי יצחק בתורה בנביאים ובכתובים מצינו דהדא פתא מזוניתא דלבא בתורה ואקחה פת לחם וסעדו לבכם בנביאים סעד לבך פת לחם בכתובים ולחם לבב אנוש יסעד וביאור זה כי הלחם הוא חיותו של אדם ולכך שם לחם שייך על דבר שהוא נותן היות לבריות ולכך אמר הכתוב גם כן נותן להם לכל בשר ולשון לכל בשר משמע אף בהמה והרי אין הבהמה והעוף אוכלים לחם הנאפה אלא כי פירוש לחם דבר הסועד את הלב וכל דבר שהוא פרנסה של בעלי חיים נקרא לחם רק מפני כי הלחם הנאפה הוא סועד יותר כי לב האדם צריך סעד יותר ולכך אין מברכין המוציא לחם רק על לחם הנאפה שהוא מיוחד אל האדם שהוא סועד לב האדם ומ"מ אף קודם שנאפה הוא סעדא דליבא רק שאינו כל כך סועד הלב כמו הלחם הנאפה וכאשר נעשה לחם על ידי אפיה אז הוא סועד הלב לגמרי וכי בשביל שהאדם הוא חורש וזורע ומשקה האדמה וממרח לא יברך על הפרי שהש"worי הוציא מן הארץ דבר שהוא סועד הלב ולכך יש לו לברך המוציא לחם מן הארץ
Er bietet auch eine andere Antwort an, nämlich dass Gott wirklich Brot aus der Erde hervorbringt. In unserem gegenwärtigen Zustand unter dem Fluch Adams müssen wir jedoch die Arbeit erledigen, den Weizen zu Brot zu machen. In der messianischen Ära wird das Brot jedoch direkt aus der Erde kommen. Da Gott von Natur aus Brot aus dem Boden hervorbringt, und es nur aufgrund unserer Sünden ist, dass wir es derzeit nicht so haben, ist es immer noch angemessen, Gott dafür zu segnen, dass er Brot aus dem Boden hervorbringt:
ובגמרא בפרק במה מדליקין יתיב ר"ג וקא דריש עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי מילת שנאמר יהי פסת בר בארץ לגלג עליו אותו תלמיד ואמר אין כל חדש תחת השמש נפק אחוי ליה כמיהין ופטריות ורצה לומר לעתיד כאשר לא יהיה עוד קללת האדמה שהיה בשביל חטא האדם אז תקבל האדמה השפע מן הש"י בשלימות הגמור והכל יהיה יוצא בשלימות עד שלא יהיה צריך שום תיקון ולפיכך תוציא הארץ גלוסקאות וכלי מילת ועתה האדמה שנתקללה מן הש"י בשביל חטא האדם אינה מוכנת לקבל הברכה העליונה אבל לעתיד שתפסק הקללה מן העולם אז תהיה הארץ מוציאה הכל בלי חסרון כלל ומפני כי מצד הש"י אשר הוא משפיע בודאי הש"י מוציא להם מן הארץ רק שקללת הארץ גורם עד שצריך תיקון כדכתיב בזעת אפיך תאכל לחם ואין מה שטורח ועושה רק מה שגרם חטא שלו ובודאי אם לא הוציא דבר שהוא סועד הלב א"כ היה הלחם בריאה אחרת אבל בודאי הש"י הוציא מן הארץ לחם כי גם דבר שיצא מן הארץ הוא סעד הלב רק שקללתו גרם שצריך להיות לו טורח ויגיעה עד שהוא סועד הלב לגמרי ולכך יש לברך המוציא לחם מן הארץ ובגמרא בפרק במה מדליקין יתיב ר"ג וקא דריש עתידה ארץ ישראל שתוציא גלוסקאות וכלי מילת שנאמר יהי פסת בר בארץ לגלג עליו אותו תלמיד ואמר אין כל חדש תחת השמש נפק אחוי ליה כמיהין ופטריות ורצה לומר לעתיד כאשר לא יהיה עוד קללת האדמה שהיה בשביל חטא האדם אז תקבל האדמה השפע מן הש"י בשלימות הגמור והכל יהיה יוצא בשלימות עד שלא יהיה צריך שום תיקון ולפיכך תוציא הארץ גלוסקאות וכלי מילת ועתה האדמה שנתקללה מן הש"י בשביל חטא האדם אינה מוכנת לקבל הברכה העליונה אבל לעתיד שתפסק הקללה מן העולם אז תהיה הארץ מוציאה הכל בלי חסרון כלל ומפני כי מצד הש"י אשר הוא משפיע בודאי הש "י מוציא להם מן הארץ רק שקללת הארץ גורם עד שצריך תיקון כדכתיב בזעת אפיך תאכל לחם ואין מה שטורח ועושה רק מה שגרם חטא שלו ובודאי אם לא הוציא דבר שהוא סועד הלב א"כ היה הלחם בריאה אחרת אבל בודאי הש"י הוציא מן הארץ לחם כי גם דבר שיצא מן הארץ הוא סעד הלב רק שקללתו גרם שצריך להיות לו טורח ויגה עד שהוא סועד הלב לגמרי לכך ש מ ש & לחם מן ס ארץ ppe br.
Auf diese zweite Antwort wird auch von R. Joel Sirkes ( Bach OC 167 ) und R. Menahem Mendel Auerbach ( Ateret Zekeinim OC 167 ) angespielt.
Obwohl die obigen Antworten die Frage ansprechen, zitierte keine der Quellen tatsächlich die relevante talmudische Passage über Olivenöl. Ein paar andere Kommentare zitieren diese Passage jedoch tatsächlich. R. Chaim Joseph Dinkles zitiert in seinem Supercommentary zu R. Solomon Sirilos Kommentar zum Jerusalemer Talmud die talmudische Passage und bietet eine ähnliche Antwort wie R. Loewes zweite Antwort.
R. Ezekiel Bringer (Peri Chaviv 1:7) stellt diese Frage ausdrücklich als Frage zur Talmudpassage über Olivenöl und zitiert die erste Antwort von R. Loewe.
Leider weiß ich nicht mehr, wo ich das gehört habe, aber ich habe gehört, dass der scheinbar unpassende Wortlaut des Segens uns klar machen soll, dass Brot zwar nur dank viel menschlicher Aktivität essbar ist, wir es aber dennoch müssen danke Gott dafür, als ob es voll ausgebildet aus dem Boden sprossen wäre, da alle menschlichen Aktivitäten nur möglich waren, weil er den Menschen die erforderlichen Fähigkeiten verliehen hatte.
( Wenn jemand anderes eine Antwort mit dieser Idee und einer richtigen Quelle veröffentlicht, werde ich diesen Beitrag löschen. )
Die Frage basiert auf Ähnlichkeiten zwischen Wein und Brot, im Gegensatz zu ihren Unterschieden im Segensstil. Brot ist besser als Weizensamen. Lob für das Gabenbrot ist also größer als Lob für Gabensamen. Der Hauptgrund, warum die Menschheit Weizen anbaut, ist Brot zum Essen. die Frucht (dh der Weizenertrag) ist das Brot.
Weintrauben sind nicht besser als andere Früchte, daher ist es nicht nötig, den Weinstock beim Essen von Weintrauben besonders zu segnen.
Weizensamen sind kein sehr angenehmes Essen (roh gegessen ist es nicht üblich), auch wenn sie gegrillt werden, also müssen Sie nicht Chita anrufen, sondern nur Adama, wenn sie gegrillt werden.
Angenommen, Brot kommt von einer Frucht eines Baumes. Und dieser Baum heißt Chitim. Auf den ersten Blick liegen Sie also richtig. Nach der für Wein gegebenen Begründung (nicht 100%) müssten wir wohl auf den Segen "Bore peri Hachitim" kommen. Hier ist der Punkt des OP
. Wir können vielleicht antworten, dass das Wort "Lechem" das größte Lob ist, weil es für die Menschheit funktionaler ist. (Lechem ist vielleicht ursprünglich ein Synonym für Subsistenz und später der Name eines guten Produkts aus 5 Getreidearten [12] ). Wie oben, ein Zwischenschritt vor Hamotsi ist Mezonot.
ועל השמן {כוונתו לשמן זית}--הוא מברך בתחילה, בורא פרי העץ {Es ist anerkannt, dass Olivenöl den Segen Bore Peri Haets verdient, aber der starke Geschmack dieses Öls muss gewürzt werden} "ב" דברים אמורים, שהיbr. ist Bore Peri Haets} , שהרי נהנה בשתייתו; "Der Magen Avraham (Siehe SAOC 202, 4 )
Auf den ersten Blick dachte ich, es wäre besser, Punkte von Rama Mipano über "Hamotsi Lechem Min Hashamaim" (oder mamtir lechem nach anderen) einzuführen und den See des Namens "Frucht" durch die Tatsache zu erklären, dass es keinen Baum gibt ( am Himmel oder am Boden) bei der Brotherstellung. Leider hat das Brot im Gegensatz zum Wein-Rebe-Paar keinen Baum. Also müssen wir "durch die Unmöglichkeit" auf die Erde und den Himmel schauen. Aber das ist ein zweitrangiges Thema. Das wesentliche Chidush (und Thema von OP) ist das Fehlen des Namens Frucht. Das gilt auch für Mezonot. Es war also wichtig, das zu sagen.
Die wichtigste "Frucht" ist im Allgemeinen das Endprodukt. Brot ist im Allgemeinen das Endprodukt von Weizen, besonders als Chazal Brachos einführte. Daher heißt es lechem und nicht chitah. Aus dem gleichen Grund sagen einige das Bracha von Ha'eitz auf Tropicana-Orangensaft und Hershey's-Schokolade. Dies liegt daran, dass diese Pflanzen speziell für die Verarbeitung zu diesen Endprodukten angebaut wurden.
vielleicht lag es daran, dass sie 40 Jahre lang Brot vom Himmel (Manna) aßen, dessen Segen (laut einigen) hamotzi lechem min hashamayim war, also sagten sie, als sie zu Weizenbrot wechselten, einfach hamotzi lechem min aretz.
Wir danken Hashem, dass er Brot und nicht Weizen hervorgebracht hat, weil wir das Potenzial im Weizen sehen. Deshalb müssen wir den Weizen nicht als das erkennen, was er jetzt ist, sondern was sein Potenzial ist. Ich glaube, dass man daraus eine enorme Lehre ziehen kann.
Isaak Mose
Jake
Doppelte AA
Jake
MTL
hazoriz