Warum-hat-Lord-ram-nicht-versucht-Mutter-sitas-Reinheit-zu-beweisen-sondern-beschlossen-sie-zu-verbannen? war Adharma?

Die genaue Antwort, warum Shree Rama Sita ins Exil in den Wald schickte und ihr Agni Pariksha nicht wieder nahm, wird in Padma Purana – Band 5 – PATALAKHANDA – Kapitel Nr. 57 – Die frühere Geburt des Wäschers – gegeben. Seite Nummer. 1879 – Motilal _Banasirdass-Version. Das ganze Kapitel ist ausschließlich der Beantwortung dieser Frage gewidmet.

Laut Padma Purana spielte Sita einmal, als sie jung und noch unverheiratet war, im Wäldchen ihres Gartens. Sie hörte die Diskussion zweier Papageien. über sie und Shree Rama.

3-11 Dieses Paar erfreute sich (der Gesellschaft des anderen), flog schnell in den Himmel, ließ sich auf dem Schoß eines Berges nieder und sprach (zueinander): und sprach (zueinander): "Auf der Erde, bezaubernder Rama wird der König sein. Seine Frau wird (eine Frau) namens Sita sein. Der intelligente, mächtige König, der (seine Feinde) besiegt, wird (über elftausend Jahre. Gesegnet ist diese Königin Janaki und gesegnet die Erde) zusammen mit regieren sie ist er, genannt Rama, die sich freudig erfreuen werden, nachdem sie sich einander genähert haben.

Als sich das Papageienpaar auf diese Weise unterhielt, verstand Sita, dass sie über sie sprachen, und erkannte, dass dies ein göttliches Paar war. Dann sagte sie zu ihren Freunden: „Fang langsam dieses bezaubernde Vogelpaar.“ Die Freunde gingen gerade zum Berg und fingen das ausgezeichnete Vogelpaar. Dann fragte Sita sie, was sie besprachen. Wer sind sie? und zwei, woher sie kamen?Wer ist Rama und wer ist Sita?Woher haben sie die Informationen über sie!!?Das Vogelpaar sagte:

19-26. Es gibt einen sehr großen Weisen Valmiki, der der Beste unter denen ist, die Dharma kennen. Dieser Weise ließ seine Schüler die zukünftigen Abenteuer von Rama singen. Er, vertieft in das Wohlergehen aller Wesen, erinnerte sich jeden Tag an seine Worte. All diese zukünftigen Abenteuer von Rama, die wiederholt gesungen wurden, wurden von uns beiden gehört; sie kamen durch Wiederholung zu uns (dh wurden von uns gemeistert). Hört auf sie. Am Ende werden wir erzählen, wer dieser Rama und wer dieser Janaki ist und was mit ihr mit Rama von spielerischer Natur geschehen wird. Der glorreiche Visnu, gute Geschichten über die himmlische Frauen singen, wird, nachdem er sich in vier Teile geteilt hat, zu dem von Rsyasrnga durchgeführten Opfer heraufkommen. Er wird mit einem Bogen in der Hand zusammen mit Vishvamitra und seinen eigenen Brüdern nach Mithila kommen. Wenn er dann einen Bogen sieht, der von anderen Königen schwer zu nehmen (dh zu führen) ist, wird er ihn brechen, und wird die sehr charmante Tochter von Janaka erhalten. Oh Ausgezeichnete, wir haben gehört, dass er mit ihr über ein großes Königreich herrschen wird. Oh du mit einem schönen Körper, wir, die wir dorthin geflogen waren, hörten dies und andere (Dinge) über dich, erzählt von denen, die dort lebten.

Dann bat das Vogelpaar Sita, sie dorthin gehen zu lassen, wo sie leben. Als Janaki diese Worte hörte, enthüllte sie ihre Identität und sagte zu ihnen: Ich bin diese Janaki. die Tochter von Janaka, die du menrionierst. Und sagte ihnen, dass dich das wirklich befreien wird, wenn dieser sehr charmante Rama zu mir kommt; nicht anders

41-53 Als sie diese Worte hörten, zitterten sie und fürchteten sich. Sie hatten gegenseitig (dh beide) Angst; (und) sagte dies zu Janakt : „O gute Frau, wir sind Vögel, leben in Wäldern und greifen auf Bäume zurück. Wir wandern überall herum. Wir würden kein Glück (nur durch Bleiben) zu Hause haben Ort und nachdem ich Söhne (dh junge) geboren habe, werde ich (zurück) kommen. Ich habe dir die Wahrheit gesagt.“

(Obwohl) so von dem weiblichen Papagei angesprochen, ließ Sita sie nicht los. Dann sprach ihr Ehemann (dh der männliche Papagei) eifrig und mit gesenktem Gesicht zu ihr: „Sita, lass meine Frau frei. Meine bezaubernde Frau wäre (dh ist) schwanger. Nachdem ich ihre (dh nach ihrer) Entbindung durchgeführt hatte soll zu dir kommen. So sagte Sita zu dem männlichen Papagei: „O du sehr intelligenter Mensch, du kannst gerne gehen. Ich werde dieses Glückliche, das tut, was mir lieb ist, in meiner Nähe behalten.

57-66 . Obwohl sie mit verschiedenen Worten ermahnt wurde, ließ sie sie nicht los. Die (Papageien-)Frau, die wütend und unglücklich war, verfluchte dann Janakas Tochter: "So wie du mich von meinem Ehemann trennst, wirst du, wenn du schwanger bist, auf die gleiche Weise von Rama getrennt werden."Als sie, die Betrübte, wiederholt so sagte, ging ihr Leben vor Elend dahin, voll der Not ihres Mannes. Für sie, die sich wiederholt an Rama erinnerte und (den Namen) Rama aussprach, kam ein göttliches Auto richtig an. Der weibliche Papagei wurde leuchtend, als sie in den Himmel gegangen war. Als sie starb, war ihr Ehemann, dieser Herr der Vögel, äußerst wütend und fiel verzweifelt in Gariga: „In Ramas Stadt voller Menschen werde ich als (ein Sjjdra so) geboren, dass sie aufgrund meiner Worte wird aufgrund der Trennung (von ihrem Ehemann) niedergeschlagen und äußerst unglücklich sein.“ Mit diesen Worten fiel derjenige, der aufgrund der Trennung von ihr verzweifelt, wütend, verängstigt und zitternd war, in das mit Wirbeln geschmückte Wasser der Ganga. Aufgrund seines Wesens wütend, weil er verzweifelt ist und weil er SIta beleidigt hat, er erlangte eine sehr (gemeine) Sudraschaft (wie er geboren wurde) als ein Wäscher namens Krodhana. Der beste Vogel (oder beste Brahmane), der den Großen übel zufügt und sein Leben aus Wut aufgibt, erlangt die Sudraschaft, nachdem er gestorben ist. Dieses hat statt gefunden. Aufgrund der Worte des Wäschers wurde sie gerügt und getrennt. Aufgrund des Fluchs des Wäschers wurde sie (von Rama) getrennt und ging in den Wald.

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Fazit – Aus dieser Geschichte von Padama Purana erfahren wir also, dass Sita dem Exil im Wald gegenüberstand und sich von Shree Rama trennte, während sie schwanger war, wegen des Fluchs der göttlichen Papageien. Und gerade wegen des Fluchs versuchte Lord Ram nicht, Mutter Sitas Reinheit erneut von Agani-Pariksha zu beweisen, sondern verbannte sie. Und schließlich war dies nur das göttliche LEELA von Lord Vishnus Avatara Shree Rama, also wird es nicht als Adharma angesehen, weil wir die göttlichen Leelas nicht vollständig verstehen.

Rama hatte nie Zweifel. Selbst die Zweifel eines Laien wurden bereits vor langer Zeit von Agni Pariksha ausgeräumt. Die Leute dachten, es sei ein leichtes Drama. Legen Sie einfach Ihre Hand für 5 Sekunden auf die Kerze und sehen Sie, ob Sie es ertragen können. Nur Menschen, die selbst Agni Pariksha gemacht haben, haben das Recht, sich über Sita Devi oder Draupadi zu äußern (der Agni Snanam macht, bevor er das Haus eines anderen Mannes betritt).

Die Leute fragen die ganze Zeit weiter. Diese Leute werden Rama auch fragen, warum er Vali aus seinem Versteck getötet hat. Vali selbst stellte Rama 6 Fragen, und nachdem Rama zufriedenstellend geantwortet hatte, übergab Vali Rama seinen Sohn Angada zur Vormundschaft. Dennoch gibt es auch heute noch Debatten, weil sie Ramayana Upanyasam von den Ältesten nicht vollständig anhören.

Rama wollte, dass seine Frau, die Garbhavati war, unter Rishis Obhut stand. Denn während Garbham müssen alle guten Dinge vom Embryo/Fötus gehört werden. Und wer könnte dieses Wissen besser vermitteln als Valmiki Muni. Und nach ihrer Geburt lernen Lava & Kusha Ramayana von Valmiki.

Außerdem soll er als König und als inkarnierter Dharma (ramo vigrahavaan dharmah) seine Untertanen nicht ignorieren, so unterschiedlich ihre Meinungen auch sein mögen.

Also schickte er als „2 Mango mit 1 Stein“ Sita Devi zum Valmiki Ashrama.

Shri Rama selbst war zunächst nicht davon überzeugt, Sita zu akzeptieren, unabhängig davon, ob sie keusch (rein) war oder nicht.

Und damit hatte er sehr recht. Gemäß dem Dharma [zumindest während der RAmAyana-Zeiten] ist eine Frau nicht akzeptabel und sollte freigelassen werden, wenn ein anderer Mann sie aus welchen Gründen auch immer nimmt. Shri Rama war sich dieser Moral bewusst. Außerdem geschah die Entführung von Sita aufgrund ihrer eigenen Fehler (Senden von RAma, Senden von Lakshmana, Überqueren von Rekha ). Daher folgte er, nachdem er Ravana getötet hatte , dem gleichen Dharma gegenüber Sita, ungeachtet ihrer Reinheit.

Diese Geschichte wird als Teil von MahAbhArata - Vana Parva vom Weisen Markendeya an Yudhishtira beschrieben:

Und nachdem er den zehnhalsigen Rakshasa getötet hatte, verlieh der Lord Rama von weltweitem Ruhm, dieser Eroberer feindlicher Städte, Lanka an Vibhishana. Dann kam dieser alte und weise Ratgeber (von Ravana), bekannt unter dem Namen Avindhya, mit Sita vor ihm, aber hinter Vibhishana, der an der Front war, aus der Stadt. Und mit großer Demut sagte Avindhya zu dem erhabenen Nachkommen von Kakutstha: „ O Erhabener, akzeptiere diese Göttin, Janakas Tochter mit ausgezeichnetem Verhalten!“ Als der Nachkomme von Ikshwakus Rasse diese Worte hörte, stieg er von seinem ausgezeichneten Streitwagen und sah, wie Sita in Tränen gebadet war. Und als ich diese schöne Dame in ihrem Fahrzeug sitzen sah, von Trauer geplagt, mit Schmutz beschmiert, mit verfilzten Locken auf dem Kopf und in schmutzigen Roben gekleidet,Rama, der Angst vor dem Verlust seiner Ehre hatte, sagte zu ihr: „Tochter von Videha, geh, wohin du willst! Du bist jetzt frei! Was von mir hätte getan werden sollen, ist getan! Oh gesegnete Frau, da du mich für deinen Ehemann hältst, ist es nicht angemessen, dass du in der Wohnstätte des Rakshasa alt wirst! Dafür habe ich diesen Wanderer der Nacht erschlagen! Aber wie kann jemand wie wir, der mit allen Wahrheiten der Moral vertraut ist, auch nur für einen Moment eine Frau umarmen, die in die Hände anderer gefallen ist? Oh Prinzessin von Mithila, ob du keusch oder unkeusch bist, ich wage es nicht, dich zu genießen , jetzt, wo du wie Opferbutter bist, die von einem Hund geleckt wird!'

Daher wird die Diskussion über RAma, die den Zweifeln der einfachen Leute folgt und Sita bittet, Agni Pariksha durchzuführen, strittig . Die Moral der damaligen Zeit ließ eine solche Handlung nicht zu (dh die Annahme von Sita, nachdem sie von Ravana entführt worden war). Shri RAma war mit allen Wahrheiten der Moral vertraut und folgte daher dem von der Schrift vorgeschriebenen Weg.

Die folgende Geschichte besagt, wie Sita, mehrere Gottheiten und Brahma-deva selbst RAma baten, Sita anzunehmen.

Dann zeigte sich der göttliche und rein beseelte Brahma mit den vier Gesichtern, dieser Schöpfer des Universums selbst, der einem Lotus entsprungen war, Raghus Sohn auf seinem Wagen. Und Sakra und Agni und Vayu und Yama und Varuna und der berühmte Herr der Yakshas und die heiligen Rishis und König Dasaratha zeigten sich auch in einer himmlischen und strahlenden Form und auf einem von Schwänen gezogenen Wagen ...
-- Prinzessin von Videha sprach ... 'Oh Prinz, ich unterstelle dir keinen Fehler, denn du bist gut vertraut mit dem Verhalten, das man sowohl Männern als auch Frauen gegenüber annehmen sollte ... Ich habe nie, nicht einmal in meinen Träumen, das Bild von irgendjemandem geschätzt andere Person, so sei du mein Herr, wie von den Göttern bestimmt.'
-- Und man hörte den Windgott sagen ...
-- Und der Gott des Feuers sagte: ...
-- Und Varuna sagte dann: ...
-- Und Brahma selbst sagte dann: ... 'O Sohn, bei dir, der du ehrlich und rein und mit den Pflichten der königlichen Weisen vertraut bist, ist dieses Verhalten nicht seltsam. Hören Sie aber ... '

RAma wurde jedoch schließlich von der Seele seines Vaters Dasharatha befohlen und er akzeptierte gerne (wiederum die Ehrerbietung gegenüber seinem Vater zeigend, ein richtiges Befolgen von Dharma):

– Dasharatha sagte: „Ich bin mit dir zufrieden, o Kind! Gesegnet seist du, ich bin dein Vater Dasharatha! Ich befehle dir, deine Frau zurückzunehmen und dein Königreich zu regieren, oh Erster der Männer!'
– Rama antwortete dann: „Wenn du mein Vater bist, grüße ich dich mit Ehrerbietung, oh König der Könige! Ich werde in der Tat auf deinen Befehl hin in die entzückende Stadt Ayodhya zurückkehren!'

Die weitere Geschichte sagt nichts über irgendein Agni Pariksha aus . Doch selbst wenn dies geschehen wäre, lag das nicht daran, dass RAma Sita früher für keusch hielt und dann aufgrund des öffentlichen Drucks daran zweifelte. Aber das wäre einer moralischen Verantwortung gegenüber seinen Bürgern geschuldet, um die Keuschheit der Königin zu beweisen, die sie verehren.

Im 45. Kapitel von Uttara Khanda rechtfertigt Sri Rama die Verbannung von Seeta. Er erwähnt, dass sein Zweifel an Seetas Keuschheit ausgeräumt wurde, als beim Agni Pariksha alle Devas und Gandharvas zusammen mit Indra kamen, um Seetas Reinheit zu verkünden und sie ihm zu übergeben.

Die Inkarnation von Sri Ramachandra war Uttam Maryada Purusha – der erhabenste Mann, der dem Pfad des Dharma folgt. Raja Dharma legt fest, dass der König nicht nur der Erhalter seines Volkes ist, sondern auch von seinen Wünschen regiert wird.

Das Gerücht über Seetas Charakter erniedrigte sie beide. Kein König sollte mit 'Apakirti' leben – dem waren Sri Rama und Seetaa Devi ausgesetzt. Um „Apakirti“ zu entkommen, war Sri Rama bereit, sogar sein eigenes Leben aufzugeben – warum also nicht Seeta (Uttara Kandha 45:14).

Sri Rama steckte in einem Dilemma – unter Raja Dharma musste er die vernünftigen Forderungen seines Untertanen befriedigen. Er war Maryada Purusha und als König konnte er nicht mit einer Frau zusammenleben, deren Keuschheit zweifelhaft war. Aber als Ehemann, der wusste, dass seine Frau keusch war und es ihm bewiesen worden war, konnte er seine Frau nicht den Launen und Launen der Öffentlichkeit überlassen. [Wie Shakespeare in 'Julius Ceaeser' schrieb, sollte Ceasers Frau nicht nur rein sein, sondern auch so erscheinen - von einigen solchen Worten mit dem gleichen Effekt]. Sri Rama entschied sich dafür, Raja Dharma zu folgen, anstatt seinen Thron aufzugeben.

war das richtig / moralisch / etc. ist eine andere separate Frage.

Ich habe das Gefühl, dass die Leute die Rolle von Dhobi in der alten vedischen Gesellschaft missverstanden haben. Die Bedeutung von agni parixa bezieht sich nicht auf die Keuschheit, wie sie heute verstanden wird, sondern auf eine Tapasvi-Prüfung. Ramayan ist eine andere Version der älteren Geschichte, in der Sati metaphorisch ihre groben Körperwünsche in Tapas-Agni verbrennt. Sitas agni parixa ist dasselbe. Es geht nicht darum, tatsächlich in einem echten Feuer zu sitzen. Sita war, wie viele andere auch, eine Mahisi, die Hauptteilnehmer an Yagyas sind. Sie mussten Mantra-Siddhis machen, was intensives Tapasya und damit Zölibat beinhaltete. Sita und Ram waren nicht „verheiratet“, wie wir es heute verstehen. Aber gepaart als ideale Mahisa und Mahisi. Mahisa waren auch Verteidiger und kämpften, wenn es nötig war. Die beiden waren Yin und Yang und mussten beim Yagyas perfekt ausbalanciert sein. Pati bedeutete Anführer und nicht Ehemann, wie es heute der Fall ist. Sita war in Tapasya sehr weit fortgeschritten und so wurde beschlossen, dass sie als Rushi aufsteigen würde, was auch der Gesellschaft zugute kommt. Deshalb geht sie in den Ashram, der kein Waisenhaus war. Damals gab es noch keine Waisenkinder, da alle Kinder zusammen in Wohn-Gurukuls gingen und (ohne Vorurteile) von Rushis erzogen wurden. Später wurden sie (wie in der Armee) eingesetzt und von Senioren betreut. Später gingen auch Erwachsene zur Weiterbildung. Sita nahm später Samadhi in Pruthvi und dies ist nur möglich, wenn eine Person fortgeschrittenes Tapasvi ist. Die Geschichte macht Sinn, wenn sie als Fallstudie von Sanatan Dharma und Yoga gelesen wird. Die Gesellschaft der alten Arya war bargeldlos und kriegerisch. Sogar Dhobis waren Teil der Regierung. wie in Mahabharat erwähnt, und hatte so Gewicht. Sie waren nicht nur Diener. Auch Manthara nicht. Genauso wie ein Premierminister hochgebildete Berater einstellt, keine ungebildeten, dummen Diener. Zum Beispiel ging es bei Asvamedha nicht um Pferde, sondern darum, mit der Geschwindigkeit eines Pferdes fertig zu werden. Asva wurde mit Sonne oder Asvinau übersetzt, die Wissenschaftler und sehr sachkundig waren. Medha bedeutet Essenz, während Medhaa Weisheit bedeutet. Bei Yagya ging es also darum, Weisheit und Wissen in der ganzen Nation zu verbreiten.