Warum hat Sri Rama Lady Sita verbannt, als er selbst Zeuge ihrer Feuerprobe war?

Ich werde versuchen, Ihre Frage zu beantworten, obwohl die Kommentare auf eine bestimmte andere Antwort hinweisen.

Es geht nicht um Rechtfertigung, sondern um Entscheidungsfindung. Wenn es Gerüchte über Sita Devi gäbe, könnte dies möglicherweise den Respekt ihrer Untertanen gegenüber ihrem König verringern und schließlich zu einer weniger fähigen Verwaltung führen. Als König musste Rama sein persönliches Leben für seine Rolle als König opfern – aber es sei daran erinnert, dass er für den Rest seiner Herrschaft auch nicht an eine andere Frau dachte. Das macht ihn so bewundernswert.

UTTARA KANDA ist ein PRAKSHIPTA – eine Einfügung zu einem späteren Zeitpunkt. Da die Episode der Verbannung von Sita in diesem Kanda Platz findet, muss sie zurückgewiesen werden.

Angesichts der folgenden Widersprüche im UTTARA KANDA denke ich, dass das gesamte Uttara Kanda ein PRAKSHIPTA ist, eine spätere Einfügung.

1. Die Geschichte von Srimad Ramayana endet mit Sri Ramas Krönung zum König des Königreichs Kosala. Der Weise Valmiki beschreibt im abschließenden Kapitel von Yuddha Kanda, dass Sri Rama, nachdem er zehntausend Jahre lang das Königtum genossen hatte, hundert Pferdeopfer darbrachte. Es wurde sehr kurz über das glückliche Leben der Menschen im Königreich Kosala während der Herrschaft von Sri Rama beschrieben.

   || दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Vers)

   Alle Menschen waren mit hervorragenden Eigenschaften ausgestattet. Alle waren mit der Tugend beschäftigt. So war Rama zehntausend Jahre lang mit dem Königtum beschäftigt.

2. Darauf folgte PHALA SRUTI. In den Versen am Ende von Yuddha Kanda wurde PHALA SRUTI, das Ergebnis der Lektüre von Srimad Ramayana, beschrieben.

   || | || (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Verse)

   Wer auch immer in dieser Welt diese herausragende Lyrik liest und hört, die aus der Rede eines Weisen stammt, die mit Rechtschaffenheit ausgestattet ist, Ruhm und Langlebigkeit verleiht, den Königen den Sieg bringt und zuerst von Valmiki geschrieben wurde, diese Person wird von allen befreit Unglück.

   | || (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Vers)

   Wenn man dieses Epos von Ramayana und die ganze Siegesepisode von Rama hört, der in seinen Taten unermüdlich war, erhält eine Person ein langes Leben.

   | || (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Vers)

   Wer sich das Epos in seinem Haus aufmerksam anhört, hat mit allen Hindernissen ein Ende. Ein König erobert die Erde. Wer von zu Hause wegbleibt, dem geht es gut.

   In allen hinduistischen Paraayana-Texten ist es Tradition, das PHALA SRUTI, das Ergebnis des Lesens eines Heiligen Textes, am Ende eines jeden PARAAYANA, aber nicht in der Mitte, einzufügen.

   Wenn daher das PHALA SRUTI am Ende von Yuddha Kanda von Srimad Ramayana hinzugefügt wurde, deutet dies darauf hin, dass der Weise Valmiki tatsächlich sein Schreiben über Srimad Ramayana mit diesem Sarga beendete. Folglich kann UTTARA KANDA als PRAKSHIPA gefolgert und zu einem späteren Zeitpunkt eingefügt werden,

3. Während Vibhishana versucht, Ravana daran zu hindern, Sri Hanuma zu töten, sagt er, dass es keinen Präzedenzfall für die Tötung des Boten (Sundara Kanda) gegeben habe.

   वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो | मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः | एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् | वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)

   Einige der Strafen für einen Gesandten sind Deformierung der Gliedmaßen, Schlagen mit einer Peitsche, Rasieren des Kopfes und Einprägen von Markierungen am Körper. Tatsächlich haben wir zu keinem Zeitpunkt davon gehört, einen Boten zu töten.

   Vibhishana sagte nur einen Monat vor der großen Schlacht, die in Lanka stattfand. Er sagte, dass es bis dahin keinen Präzedenzfall für das Töten eines Boten gegeben habe.

   Jedoch wurde im 13. Sarga von Uttara Kanda über die Tötung des Boten von Kubera durch Ravana berichtet. Dieser Vorfall soll zu der Zeit stattgefunden haben, als Ravana in seinem jüngeren Alter Kriege gegen Devatas, Yakshas, ​​Gandharvas usw. begann.

   Hätte Ravana wirklich einen Boten von Kubera getötet, hätte Vibhishana vielleicht nicht gesagt, dass es keinen Präzedenzfall für das Töten eines Boten gebe.

   Daher ist Uttara Kanda PRAKSHIPTA

4. In den Fag End Slokas von Yuddha Kanda wurde beschrieben, dass während Rama das Königreich regierte, die Menschen mit Tausenden ihrer Nachkommen Tausende von Jahren überlebten, alle frei von Krankheit und Trauer. Und alte Leute führten keine Trauerfeiern für Jugendliche durch.

   | || (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Vers)

   Die Welt war von Dieben und Raubüberfällen beraubt. Niemand fühlte sich wertlos, noch hielten alte Leute Begräbnisse für Jugendliche ab.

   Es wird von 'Valmiki' gesagt, dass es in Sri Ramas Regierungszeit keine vorzeitigen Todesfälle in seinem Königreich gab. Für einen Vater wäre es unerträglich, wenn sein Sohn vor ihm stirbt. Jeder Vater möchte in den Händen seines Sohnes sterben. Es wurde im obigen Vers gesagt, dass, während Sri Rama das Königreich Kosala regierte, kein Jugendlicher starb, bevor sein Vater starb, folglich führten alte Menschen keine Trauerfeiern für Jugendliche durch.

   In den Sargas 73 - 76 von Uttara Kanda wurde jedoch ein vorzeitiger Tod eines Sohnes eines Brahmanen beschrieben.

   Es geschah, dass der Sohn eines gewissen Brahmanen vorzeitig starb. Der trauernde Vater trug seinen Leichnam zum Tor des Königspalastes und legte ihn dort hin, weinte laut und machte Sri Rama bittere Vorwürfe für den Tod seines Sohnes, indem er sagte, dass dies die Folge einer Sünde sein müsse, die in seinem Reich begangen wurde, und so weiter der König selbst war schuldig, wenn er es nicht bestraft hat; und drohte schließlich, sein Leben dort zu beenden, indem er in einem Dharana (Hungerstreik) gegen Sri Rama saß, es sei denn, sein Sohn würde wieder zum Leben erweckt.

   Sri Rama konsultierte daraufhin seinen Rat aus acht gelehrten Rishis, und Narada unter ihnen sagte ihm, dass einige Shudra unter seinen Untertanen Tapasya (asketische Übungen) durchgeführt haben müssen und damit gegen Dharma (heiliges Gesetz) verstoßen haben, denn gemäß ihm die Praxis von Tapasya allein den Zweifachgeborenen vorbehalten war, während die Pflicht der Shudras nur im Dienst der „Zweimalgeborenen“ bestand. Sri Rama war daher davon überzeugt, dass es die Sünde war, die ein Shudra begangen hatte, als er auf diese Weise Dharma übertrat, die für den Tod des Brahmanenjungen verantwortlich war.

   Also bestieg Sri Rama seinen Flugwagen und suchte die Landschaft nach dem Schuldigen ab. Schließlich entdeckte er in einer wilden Gegend weit im Süden einen Mann, der eine gewisse strenge Strenge praktizierte. Er näherte sich dem Mann, und zwar ohne weiteres, als ihn zu fragen. Diese Person informierte sich, dass er ein Shudra namens Sambuka war, der Tapasya praktizierte, um in seiner eigenen irdischen Person in den Himmel zu kommen. Sri Rama schnitt ihm ohne auch nur eine an ihn gerichtete Warnung, Belehrung oder dergleichen den Kopf ab.

   Genau in diesem Moment begann der tote Brahman-Junge im fernen Ayodhya wieder zu atmen. Hier in der Wildnis regneten die Götter Blumen auf den König aus ihrer Freude darüber, dass er verhindert hatte, dass ein Shudra durch die Macht der Tapasya, zu deren Ausführung er kein Recht hatte, Zutritt zu ihrer himmlischen Wohnstätte erlangte. Sie erschienen auch vor Sri Rama und gratulierten ihm zu seiner Tat. Als Antwort auf sein Gebet an sie, den toten Brahman-Jungen, der am Palasttor in Ayodhya lag, wiederzubeleben, teilten sie ihm mit, dass er bereits zum Leben erweckt worden sei.

   Diese Episode von Sambuka, die in den Jahren 73-76 Sargas von Uttara Kanda beschrieben wird, widerspricht der Aussage des Weisen Valmiki, dass es in Sri Ramas Herrschaft keine vorzeitigen Todesfälle gegeben habe.

   Somit kann UTTARA KANDA als PRAKSHIPA gefolgert und zu einem späteren Zeitpunkt eingefügt werden,

5. Srimad Ramayana wurde viel früher zu Mahabharata geschrieben. In den Abschnitten 272-289 von Vana Parva von Mahabharata wurde die Geschichte von Sri Rama von Sage Markandeya Yuddhikara erzählt. Obwohl die Geschichte im Vergleich zu der im Srimad Ramayana erzählten Geschichte geringfügige Abweichungen enthält, beschreiben diese Episoden die Geschichte von Sri Rama vollständig.

   Der Weise Markandeya beendet jedoch die Geschichte von Sri Rama in Abschnitt 289 von Vana Parva von Mahabharata mit der Krönung von Sri Rama als König des Königreichs Kosala. Die Geschichte von UTTARA KANDA wurde darin nicht erwähnt.

Leela von Abandoning Godesses Sita veranschaulicht auch die Größe von 'Raam Naam'. Durch das bloße Singen von Raam Naam und das Singen ihrer Tugenden werden sogar Tiere und Vögel so mächtig, dass sie die Macht erlangen, Götter zu verfluchen. Lord Ram und Sita stehen zwar außerhalb der Karma-Regeln, handeln aber dennoch als karmisch Beeinflusste. Ähnlich verhält es sich hier...

Diese Geschichte kommt in Padma Puran. In der Nähe des Valmiki-Ashrams lebten 2 Papageien. Sie hörten einige Verse des Ramayan, als Valmiki seinen Schülern Verse beibrachte. So beherrschten sie durch kontinuierliches Hören die Verse. Eines Tages kamen sie zu Mithila und sangen die Verse. Sita hörte sie:

Padma Puran Kapitel 57 "Frühere Geburt von Washerman"

41-53. Glücklicherweise hat Königin Janaki (dh Sita) > eine sehr attraktive Form, die mit ihm viele Jahre Freude haben wird. O schöne Frau, wer bist du? Wie ist dein Name, den du mich geschickt und respektvoll gebeten hast, (den Bericht) von Rama zu erzählen?“ Als Janaki diese Worte hörte, erzählte Janaki dem Vogelpaar von der bezaubernden und verlockenden (Geschichte) ihrer Geburt und sagte zu
ihnen: „Ich bin das Janaki, die Tochter von Janaka, die du erwähnt hast. Ich werde dich wirklich freilassen, wenn dieser sehr charmante
Rama zu mir kommt; nicht anders – von deinen Worten (nur) verführt werden! Ich werde dich streicheln. Sie haben (dh sprechen) süß
Worte, bleib glücklich (bei mir).“ Als sie diese Worte hörten, zitterten sie und erschraken. Sie hatten gegenseitig (dh beide) Angst; (und) sagten dies zu Janaki: „O gute Frau, wir sind Vögel, die in Wäldern leben und sich zurückziehen zu Bäumen. Wir wandern überall hin. Wir würden kein Glück (nur durch das Bleiben) zu Hause erlangen. Ich bin schwanger. Nachdem ich an meinen Ort gegangen bin und Söhne (dh junge) geboren habe, werde ich (zurück) kommen. Ich habe dir die Wahrheit gesagt.“ (Obwohl) so von der Papagei angesprochen, tat sie es
sie nicht freigeben. Dann sprach ihr Mann (dh der männliche Papagei) eifrig und mit gesenktem Gesicht zu ihr: „Sita, lass meine Frau frei. Wie hältst du das, meine schöne Frau? Wald. Meine bezaubernde Frau wäre (dh ist) schwanger. Nach ihrer (dh nach ihrer) Entbindung werde ich zu dir kommen, o Schöne?" So
angesprochen sagte sie zu ihm: „O du sehr Kluger, du kannst gern gehen. So angesprochen, war der Vogel unglücklich; und voller Zärtlichkeit sagte er zu ihr: "Diese Worte, die von den meditierenden Heiligen geäußert werden, sind wahr: (Die Worte sind:)

54-56. „Man sollte nicht sprechen, man sollte nicht sprechen. Man sollte bleiben, indem man auf Stille zurückgreift.
Andernfalls würde der Verrückte aufgrund des Makels in seiner Äußerung gefesselt sein.' Hätten wir nicht auf diesem Baum (miteinander) gesprochen, wie wären wir gebunden gewesen? Deshalb sollte man auf Stille zurückgreifen.“ Als er dies sagte, sprach er zu ihr: „Erhabene Dame, o Sita, ich werde nicht
ohne meine Frau leben. Deshalb, o du Bezaubernde, verlasse sie."

57-66. Obwohl sie mit verschiedenen Worten ermahnt wurde, ließ sie sie nicht los. Die (Papageien-)Frau, die wütend und unglücklich war, verfluchte dann Janakas Tochter: „ So wie du mich von meinem Ehemann trennst, wirst du auf die gleiche Weise, wenn du schwanger bist, von Rama getrennt werden. “ Als sie, die Betrübte , sagte sie immer wieder >, ihr Leben sei vor Elend dahingeschieden, voll von der Not ihres Mannes. Für sie, die sich wiederholt an
Rama erinnerte und (den Namen) Rama aussprach, kam ein göttliches Auto richtig an. Der weibliche Papagei wurde leuchtend, als sie in den Himmel gegangen war. Als sie starb, war ihr Ehemann, dieser Herr der Vögel,
sehr wütend und fiel verzweifelt in die Ganga: „In Ramas Stadt voller Menschen werde ich als (eine Sudra so) geboren, die aufgrund meiner Worte niedergeschlagen und aufgrund der Trennung (von ihrem Ehemann) äußerst unglücklich sein wird. „Als er dies sagte, fiel er, der
wegen der Trennung von ihr verzweifelt, wütend, verängstigt und zitternd war, in das mit Wirbeln geschmückte Wasser der Ganga.
Weil er wütend war, weil er verzweifelt war und weil er Sita beleidigt hatte, Er erlangte die sehr (gemeine) Sudraschaft (wie er geboren wurde) als ein Wäscher namens Krodhana. Dieser beste Vogel (oder beste Brahmane), der, wenn er den Großen übel tut, sein Leben aus Wut aufgibt, erlangt die Sudraschaft, nachdem er gestorben ist
Ort. Aufgrund der Worte des Wäschers wurde sie gerügt und getrennt. Aufgrund des Fluchs des Wäschers wurde sie (von Rama) getrennt und ging in den Wald .

Rama selbst zweifelte nie an Lady Sita, aber es geschah zur Zufriedenheit der Menschen seines Königreichs. Und als idealer Mann und idealer König sollte er die Wünsche der Menschen seines Königreichs erfüllen. Und wie können Sie sagen, dass er seine Frau nicht beschützt hat? Er ging den ganzen Weg nach Lanka wie ein idealer Ehemann. Aber Rama ist idealer Mann, bedeutet idealer Sohn, idealer Bruder, idealer Ehemann, idealer Vater und idealer König. Er verhielt sich also unter allen Umständen so, wie sich ein idealer Mann verhalten sollte. Hätte er Sita nicht gebeten, in die Wälder zu ziehen, hätten die Leute gesagt, er sei kein guter König, also werden die Leute niemals zufrieden sein. Aber er tat, was nur möglich war, um seine törichten Untertanen bei Laune zu halten.

Meine erste Antwort bezog sich auf Sitas ersten Feuertest, als sie in Lanka waren, nachdem sie den Krieg gewonnen hatten.

In Bezug auf den zweiten Feuertest

Einmal ging der König Rama in die Stadt, um zu wissen, was die Leute über das Königreich und den König denken. Gibt es jemanden, der mit dem König unzufrieden ist?

Er sah einige Leute, die über den Ram-Ravana-Krieg diskutierten, einige Leute hatten Zweifel an Sita, einige beschuldigten Rama, dass er sehr dumm sei, indem er Sita akzeptierte, nachdem sie in Lanka geblieben war. Rama konnte nicht tolerieren, dass die Mehrheit der Menschen an der Heiligkeit von Sita zweifelte .

Er glaubte, dass wenn die Öffentlichkeit ihrem König nicht vertraut, er kein guter König ist. Er stellte auch fest, dass die Menschen des Königreichs mit seiner Entscheidung unzufrieden waren. Zur öffentlichen Zufriedenheit verließ er seine Frau Sita, weil er glaubte, dass es seine Pflicht sei, obwohl er um Sitas Heiligkeit wusste.

Am Ende forderte er Sita auf, vor allen (der Öffentlichkeit von Avadh) erneut eine Feuerprobe abzulegen, um ihre Heiligkeit und Reinheit zu zeigen. Rama zeigte sein Raj-Dharma (eine Pflicht des Königs).

Sita versuchte keinen zweiten Feuertest und sie versuchte, sich zu beruhigen, indem sie in die Erde (Land) ging.

Rama erfuhr die Reinheit von Sita nicht aus der Feuerprobe. Rama weiß immer um die Reinheit von Sita. Daher sind Zeugen aus der Feuerprobe für Rama unwesentlich. Der Feuertest ist dazu bestimmt, anderen gegenüber die Keuschheit von Sita zu beweisen. Es ist aus den folgenden Worten von Rama ersichtlich

Ich bin in die illustre Familie des hochbeseelten Ikshawkus hineingeboren worden. Sita wurde auch in der heiligen Familie des großen Janaka geboren; sanfter Lakshmana, du weißt, wie Sita im einsamen Wald von Dandaka von Ravana gestohlen wurde und wie ich ihn getötet habe. Zu dieser Zeit war sogar ich voller Sorge in Bezug auf Sita, wie ich sie nach Hause bringen könnte, da sie im Haus der Rakshasas gewohnt hatte. Um mein Vertrauen zu sichern, trat Sita in deiner Gegenwart ins Feuer.Zu dieser Zeit, oh Saumitri, beteuerten Feuer, Opfergaben und der Wind des Himmels Silas Unschuld vor den Himmlischen. In Anwesenheit aller Rishis und Götter verkündeten Sonne und Mond die Unschuld der Tochter von Janaka. Indra, der König der Himmlischen, übergab mir persönlich die keusche Sita auf der Insel Lanka. Mein Verstand kennt Sita als keusch für immer . Also kam ich damals mit Sita nach Ayodhya zurück.

[Abschnitt 55, Uttara Kanda, Valmiki Ramayana]

Es ist offensichtlich, dass die Bürger von Ayodhya nicht das direkte Publikum von Sitas Feuerprobe sind.

Rama, Lakshmana und sehr wenige andere werden vielleicht direkt Zeuge der Tatsache, dass Sita sich durch Feuertests bewiesen hat. Aber die Leute von Ayodhya haben es nicht direkt miterlebt und daher sind die Gerüchte entstanden. Es sollte beachtet werden, dass ein König nicht die Kraft der Worte von sehr wenigen Menschen, einschließlich ihm selbst, nutzen sollte, um solche Entscheidungen zu treffen (um Sita nach Gerüchten im Königreich intakt zu halten). Die Wahrheit sollte auch vor allen anderen validiert und verifiziert werden. Eine solche Tugend eines Königs kann aus den folgenden Worten von Dushmanta aus dem Mahabharata beobachtet werden. Dushmanta akzeptierte seine Frau Sakuntala und seinen Sohn Bharata nicht, bis die Himmlischen es vor anderen bestätigten.

Zu leben, indem man seinen lebenden Sohn verlässt, ist ein großes Unglück. Deshalb, oh Purus Geschlecht, schätze deinen hochbeseelten Sohn, der aus Sakuntala geboren wurde – und weil dieses Kind von dir sogar auf unser Wort hin geschätzt werden soll, soll dieser dein Sohn unter dem Namen Bharata (der Geehrte) bekannt sein. .'Als der Monarch der Puru-Rasse diese Worte hörte, die von den Bewohnern des Himmels geäußert wurden, wurde er überglücklich und sprach Folgendes zu seinen Priestern und Ministern: „Hört ihr diese Worte, die von dem himmlischen Boten geäußert wurden? Ich selbst weiß, dass dies mein Sohn ist. Wenn ich ihn allein aufgrund von Sakuntalas Worten zu meinem Sohn gemacht hätte, wäre mein Volk misstrauisch geworden und mein Sohn wäre auch nicht als rein angesehen worden.'

„Vaisampayana fuhr fort: ‚ Als der Monarch, oh aus dem Geschlecht der Bharata, die Reinheit seines Sohnes durch den himmlischen Gesandten sah, wurde er überaus froh. Und er nahm diesen Sohn voller Freude zu sich führte all jene Riten an seinem Sohn durch, die ein Vater vollziehen sollte. Und der König roch am Kopf seines Kindes und umarmte ihn voller Zuneigung. Und die Brahmanen begannen, Segenssprüche über ihn auszusprechen, und die Barden begannen, ihm zu applaudieren. Und der Monarch erlebte dann das Große Freude, die man bei der Berührung seines Sohnes empfindet. Und Dushmanta empfing auch seine Frau mit Zuneigung. Und er sagte ihr diese Worte, um sie liebevoll zu besänftigen: „O Göttin, meine Vereinigung mit der? privat stattfand. Deshalb habe ich mir überlegt, wie ich am besten deine Reinheit feststellen kann. Mein Volk könnte denken, dass wir nur lustvoll vereint waren und nicht als Ehemann und Ehefrau, und daher wäre dieser Sohn, den ich als meinen offensichtlichen Erben eingesetzt hätte, nur als einer von unreiner Geburt angesehen worden. Und Liebste, jedes harte Wort, das du in deinem Zorn geäußert hast, habe ich dir vergeben, oh Großäugiger. Du bist mein Liebster!' Und der königliche Weise Dushmanta, der so zu seiner lieben Frau, oh Bharata, gesprochen hatte, empfing sie mit Opfergaben von Parfüm, Speisen und Getränken. Und König Dushmanta verlieh seinem Kind den Namen Bharata und setzte ihn offiziell als offensichtlichen Erben ein.

[Abschnitt 74, Sambhava Parva, Sambhava Parva, Das Mahabharata]

Ein weiterer zu beachtender Punkt wird in dieser Antwort angegeben . Ein Individuum kann immer für das Wohlergehen des Königreichs verlassen werden.

Vaisampayana sagte: „Während dieses Glücksspiels, das mit Sicherheit den völligen Untergang (über Yudhishthira) herbeiführen wird, sagte Vidura, dieser Zerstörer aller Zweifel, (zu Dhritarashtra gewandt): „Oh großer König, oh du von der Bharata-Rasse, ...... Für eine Familie darf ein Mitglied geopfert werden, für ein Dorf darf eine Familie geopfert werden, für eine Provinz darf ein Dorf geopfert werden und für die eigene Seele die Die ganze Erde kann geopfert werden. ....."

[Abschnitt 128, Bhagwat Yana Parva, Udyoga Parva, Das Mahabharata]

Sie könnten den Zweifel bekommen, dass das Verlassen von Sita für das Wohlergehen des Königreichs hilfreich sein kann. Sie können die Antwort aus den folgenden Worten der Bürger erhalten.

Nachdem er Ravana aus der Fassung gebracht hatte, ließ Rama bei der Begegnung Sita frei, aber da er nicht im Geringsten wütend war oder darüber, dass sie von Ravana berührt wurde, brachte er sie in seine eigene Stadt. Ravana setzte Sita gewaltsam auf ihren Schoß; wie kann sich Rama dann an ihrer Gesellschaft erfreuen? Nachdem Ravana sie in die Stadt Lanka gebracht hatte, hielt sie sie im Asoka-Wald und Sita wurde unter die Kontrolle von Rakshasas gebracht. Dennoch wurde Rama nicht von Sita gehasst. Von nun an werden wir auch das schlechte Benehmen unserer Frauen dulden – denn die Untertanen treten immer in die Fußstapfen ihres Königs .

[Abschnitt 53, Uttara Kanda, Valmiki Ramayana]

Beachten Sie die Worte der Bürger. Sie denken (fälschlicherweise), dass es erlaubt ist, das schlechte Benehmen von Ehefrauen zu ignorieren, da Rama es tut. Sie denken so falsch, weil sie den Feuertest nicht direkt miterlebt haben. Wenn Rama Sita nicht verlassen hat, wird die Tugend der Bürger im Königreich als Ehemänner in Gefahr sein.

Rama verließ die Gesellschaft von Sita für das Wohlergehen des Königreichs. Aber denken Sie daran, dass er sie sicher im Valmiki-Ashram gelandet hat.

Also, letzte Punkte zu beachten sind

1. Rama weiß immer, dass Sita keusch ist. (Sitas freiwilliger) Feuertest ist für andere bestimmt.

2. Die Bürger von Ramas Königreich waren bei der Feuerprobe nicht dabei.

3. Ein König sollte nicht alle Entscheidungen (insbesondere diese Art) auf der Grundlage von Tatsachen treffen, die nur wenige Menschen kennen. Er braucht sogar die Bestätigung von Tatsachen vor anderen.

4. Eine einzelne Person kann für das Wohlergehen des Königreichs geopfert werden.

Rama folgte ohne Zweifel sowohl Rajdharama als auch Patidharma.

Nur einen Tag vor Sitas Exil fragte Rama, was er für sie tun könne, worauf Sita folgendes antwortete:

Als Raghava seine vor Schönheit strahlende Gefährtin sah, erlebte er eine unvergleichliche Freude und rief aus: „Es ist gut!“ dann sprach er die schöne Sita an, die einer Tochter der Götter glich, und sagte: –

„Nun, oh Vaidehi, wo du ein Kind in deinem Schoß trägst, was wünschst du dir, oh Herrin mit den schönen Hüften? Welche Freude kann ich Ihnen bereiten ?“

Lächelnd antwortete Vaidehi Rama und sagte:

„ O Raghava, ich möchte die heiligen Zufluchtsorte der Rishis der strengen Buße besuchen, die an den Ufern des Ganges wohnen, wo sie sich von Früchten und Wurzeln ernähren, und dort werde ich mich ihnen zu Füßen werfen, o Herr. O Kakutstha, es ist mein größter Wunsch, auch nur eine Nacht in der Einsiedelei dieser Asketen zu verbringen, die von Früchten und Wurzeln leben.“

Sita wollte dieses Leben leben, also wurde ihr Wunsch erfüllt.

Am selben Tag versprach Ram auch, dass er sie am nächsten Tag schicken wird -

Dann gab ihr Rama von unvergänglichen Heldentaten die Erlaubnis dazu und sagte: „Sei in Frieden, oh Vaidehi, morgen wirst du unbedingt dorthin gehen!“

Kommen wir zum anderen Teil, ein König hat kein eigenes Leben, er lebt für sein Volk. Alle Schriften haben hin und wieder erwähnt-

Opfere eine Person für die Familie, opfere eine Familie für die Stadt.

Obwohl Sita sich hier nicht geirrt hat, muss Rama sie gehen lassen, weil eine Anschuldigung erhoben wurde, die dazu führen würde, dass die Menschen den König etwas ablehnen , und dies kann später zu Instabilität im Königreich führen, es war nicht die Ära der Demokratie, die ein König machen musste sicher des Wohlergehens des gesamten Staates.

Auch heute noch wird die Person bei Erhebung einer Anklage in Gewahrsam genommen und ob die Anklage wahr ist oder nicht, wird später geklärt .

Das tat Rama, er behielt zuerst das Königreich und ging für den Rest seines Lebens durch den Schmerz, getrennt von seiner Geliebten zu leben.

Ram zweifelte nicht einmal vor dem Feuertest an Sita, es ist nur so, dass die Leute von Ayodhya keine Zeugen davon waren, also leugneten sie es.