Hat Lord Rama Maa Sita verbannt?

Stimmt es, dass Lord Rama Maa Sita verbannte, selbst nachdem sie das Agni Pariksha bestanden hatte?

Um einen Überblick zu erhalten, wurde Maa Sita von Ravan gefangen genommen und später kämpfte Lord Rama mit einer Armee von Affen mit Ravans Armee, aber kurz nach dem Krieg bat Lord Rama Maa Sita, sich Agni Pariksha zu unterziehen, um Gerüchte über Maa Sitas Reinheit loszuwerden .

Kurz nachdem Maa Sita ins Feuer gestürzt war, erhob Lord Agni sie unversehrt und sie bestand die Pariksha (Prüfung).

Aber ich habe gelesen, dass sie immer noch von Lord Rama verbannt wurde. Ist das wahr?

@Mr_Alien, es ist okay. Wir sind nur Indianer. Wahrscheinlich übernimmt die Shiva-Trilogie mich..

Antworten (1)

Ja, Rama hat Sita verbannt. Diese Geschichte wird im Uttara Kanda von Valmiki Ramayana erzählt.

Der Grund für das Exil kann auf dieses spezielle Gespräch zurückgeführt werden, das Rama mit einem seiner Berater, Bhadra, geführt hat, der auf Ramas Bitte sowohl über gute als auch über schlechte Dinge berichtet, die die Leute von Ayodhya im Allgemeinen über seine Taten sprechen:

Als Rāma die Worte von Bhadra hörte, sagte er: „Ohne irgendetwas zu verbergen, beziehst du alles von Anfang an auf die Bürger. Wenn ich die guten und schlechten Meinungen der Bürger höre, werde ich von schlechten Taten ablassen und mich auf gute einlassen.“ ...

Höre, oh König, ich werde dir all diese unangenehmen Dinge erzählen, über die sich die Leute oft in Höfen, auf Märkten, auf öffentlichen Straßen, in Wäldern und Gärten aufhalten ...

Ravana legte Sitā gewaltsam auf ihren Schoß; wie kann sich Rāma dann an ihrer Gesellschaft erfreuen? Nachdem Rāvana sie in die Stadt Lankä gebracht hatte, behielt sie sie im Aśoka-Wald und Sitā wurde unter die Kontrolle von Ráksasas gebracht. Dennoch wurde Rāma von Sitā nicht in Hass versetzt. Von nun an werden wir auch das schlechte Benehmen unserer Frauen dulden – denn die Untertanen treten immer in die Fußstapfen ihres Königs.

[ Uttara Kanda, Kapitel 43 ]


Als Rama diese Worte hört, überlegt er und erklärt später seine Gründe, wie er Lakshmana anweist, Sita in Valmikis Ashram zu lassen:

Hören Sie, was die Bürger über mich und Sītā geredet haben. Sowohl die Bürger als auch die Einwohner der Provinzen haben mich mit Tadel überhäuft ... Sie wissen, wie Sitā in dem einsamen Wald von Dandaka von Rāvana gestohlen wurde und wie ich ihn getötet habe. Zu dieser Zeit wurde sogar ich von Angst über Sītā heimgesucht, wie ich sie nach Hause bringen könnte, da sie im Haus der Rākşasas gewohnt hatte.

Um mein Vertrauen zu sichern, betrat Sitā in deiner Anwesenheit das Feuer. Zu dieser Zeit, oh Saumitri, beteuerten Feuer, Opfergaben und der Wind des Himmels Sītās Unschuld vor den Himmlischen. In Gegenwart aller Rsis und Do you, oh Laksmana, überreichte mir am nächsten Morgen Indra, der König der Himmlischen, persönlich die keusche Sitä auf der Insel Lańkā. Mein Verstand kennt Sītā für immer als keusch. Also kam ich damals mit Sītā nach Ayodhya zurück.

Aber jetzt hat ein großer Kummer infolge des Tadels der Bürger und Dorfbewohner mein Herz durchbohrt. Er, der auf dieser Erde berüchtigt ist und solange dieser Ruf aktuell bleibt, wird zu den Niederträchtigen gezählt. Sogar die Himmlischen sprechen schlecht über einen schlechten Ruf – während Ruhm in allen Regionen verehrt wird. Deshalb geben die Hochbeseelten ihr Bestes, um Ansehen zu erlangen. Oh Bester der Männer, was soll man von Janakas Tochter sprechen – ich kann sogar mein Leben und euch selbst aufgeben aus Angst vor einem schlechten Ruf.

Erkennst du daher, in welch großen Abgrund von Leid und Unruhen ich gefallen bin. Bis zu diesem Zeitpunkt habe ich noch nie eine so gewaltige Trauer erlebt.

Steigen Sie mit dem von Sumantra gefahrenen Auto auf und nehmen Sie SItă in ein anderes Land mit. Am Tamasă auf der anderen Seite des Flusses Gangå befindet sich eine malerische Einsiedelei des hochbeseelten Vălmîki. Kommst du, oh Freude von Raghus, bald zurück und lässt Sītā an diesem einsamen Ort zurück? Führst du meine Worte aus? Sprichst du nichts über Sītās Verbannung...

Bevor diese Sītā ihre Absicht mitgeteilt hatte, die Einsiedeleien der Asketen an den Ufern des Gañgå zu sehen. Lass diesen Wunsch von ihr jetzt befriedigt werden.

Während er dies sagte, waren die Augen des tugendhaften Rāma mit Tränen bedeckt. Schwer seufzend wie ein Elefant, ging er mit einem von Kummer geschlagenen Herzen in Begleitung seiner Brüder in sein eigenes Quartier.

[ Uttara Kanda, Kapitel 45 ]


Gegen Ende des Ramayana unternimmt Rama einen letzten Versuch, Sitas Keuschheit mit Hilfe von Valmikis Zeugnis vor allen zu beweisen:

Und aus der Geschichte verstehend, dass Kuša und Lava Jānakis Söhne waren, sagte Rāma, indem sie ihren Namen erwähnte, vor der Versammlung: „Sende einen guten Abgesandten zu dem berühmten Välmiki und lass ihn den Asketen mitteilen, dass, wenn Jānaki sündlos ist und ein reines Leben geführt hat Der Wald; Lass sie mit der Erlaubnis des großen Asketen ihre Reinheit beweisen.

Lassen Sie die Abgesandten die Absicht des Asketen darin gut lernen und wenn SItā im Herzen bereit ist, Beweise einzubringen. Lass Maithili, die Tochter von Janaka, am Morgen des nächsten Tages vor der Versammlung schwören, ihre und meine Reinheit zu wahren.

Als sie die Worte von Rāma hörten, gingen Boten zu Vālmīki und grüßten den hochbeseelten (Asketen), der in seiner Ausstrahlung und von unvergleichlichem Glanz brannte, und teilten ihm in süßen Worten alles mit, was Rāma gesagt hatte. Als der Asket die Worte der Boten hörte und Rāmas Absicht verstand, sagte der Asket: Was Rāma gesagt hat, soll erfüllt werden. Möge es Ihnen gut ergehen. Ehemann ist der größte Gott für Frauen. So soll Sita seine Befehle ausführen. Nachdem der große Asket dies gesagt hatte, kamen die hochmächtigen Abgesandten zu Rāma und teilten ihm mit, was der Muni gesagt hatte. Als Rāma die Worte des hochbeseelten Vālmīki hörte, war er sehr erfreut.

[ Uttara Kanda, Kapitel 95 ]

Am nächsten Morgen sagt Valmiki vor Ramas Versammlung aus:

Nachdem der große Asket Vālmīki diese riesige Versammlung in Gesellschaft von Sitā betreten hatte, wandte er sich an Rāma und sagte: O Sohn von Dašaratha, aus Angst vor Verleumdung hast du sie in der Nähe meiner Einsiedelei aufgegeben, obwohl Sitā rein ist und den Wegen der Moral folgt.

Oh Rāma mit den festen Gelübden, du hast Angst vor dem Tadel der Menschen. SItā ist bereit geworden, Zeugnis (ihrer Reinheit) zu geben, um die Verleumdung der Öffentlichkeit zu beseitigen; gibst du ihr gnädigerweise die Erlaubnis dazu.

Ich sage dir die Wahrheit, oh Rāma, dass diese unbändigen Zwillingsbrüder deine Söhne sind, oh Nachkomme von Raghu. Ich bin der zehnte Sohn von Pracetă, weit davon entfernt, die Unwahrheit zu sagen, kommt es mir nicht einmal in den Sinn. Ich kenne daher die Wahrheit, dass diese Zwillinge Ihre Söhne sind. Ich habe viele tausend Jahre strenge Buße getan; Ich schwöre jetzt vor Ihnen, dass ich, wenn dieser Maithili von irgendeiner Sünde berührt wird, nicht die Früchte meiner asketischen Befolgung ernten werde, die sich über viele tausend Jahre erstrecken.

Ich habe noch nie zuvor ein Verbrechen begangen, weder in Gedanken, noch in meinem Körper oder in meiner Sprache. Wenn Maithili frei von Sünden gefunden wird, darf ich an den Früchten der Frömmigkeit teilhaben.

Oh Nachkomme von Raghu, als ich Sītā als reinen Geist und fünf Körperelemente fand, brachte ich sie in die Nähe der Quelle im Wald.

Abgesehen davon wird Sītā, von reinen Wegen, von Sünden befreit und ihren Ehemann immer als Gottheit betrachtend, heute Zeugnis ablegen.

Sie haben Angst vor der öffentlichen Verleumdung. Oh Sohn eines Königs, dein Verstand ist besessen von der Angst vor einem öffentlichen Skandal, wenn es um ihren Ehemann als einen Gott geht; Ich habe dies aufgrund meines unterscheidenden Wissens erfahren.

[ Uttara Kanda, Kapitel 96 ]

Rama akzeptiert dann Kusa und Lava als seine Söhne und entschuldigt sich bei Valmiki:

O Brähmana, die Verunglimpfung der Menschen ist sehr mächtig. Obwohl ich weiß, dass Jānaki von keiner Sünde berührt wurde, habe ich ihr dennoch abgeschworen. Verzeihen Sie mir deshalb.

Ich weiß, dass diese Zwillingsbrüder Kuša und Lava meine Söhne sind. Doch wenn Jānaki vor der Versammlung ihre eigene Reinheit beweist, werde ich sehr zufrieden sein.

[ Uttara Kanda, Kapitel 97 ]


Obwohl Sita nun so aussagt, wie Rama es wollte, ist das Ergebnis nicht das, was er erwartet hatte, denn als Teil ihrer Aussage betet Sita auch für ihre Mutter Vasundharā ([Bhū-Devī][6]), dass sie sie zurücknimmt.

Daraufhin sah Janakas Tochter alle dort versammelten Menschen, die ein rotes Tuch trug, mit ihrem Gesicht und Blick nach unten und gefalteten Handflächen sagte.

Ich habe nie an eine andere Person als Rāma gedacht, durch die Kraft dieser Tugend lass die Göttin Vasundharā mir Raum geben.

Ich habe immer mit meinem Verstand, meinem Körper und meinen Worten für Rāmas Wohlergehen gebetet, und kraft dessen möge die Göttin Vasundharā mir Platz in ihrem Schoß geben.

Ich habe nie an etwas anderes als Rāma gedacht. Wenn es wahr ist, möge die Göttin Vasundharā mir Platz in ihrem Schoß geben.

Sobald Sītā auf diese Weise schwor, ereignete sich ein wunderbarer Vorfall. Aus dem Inneren der Erde erhob sich ein himmlischer und erhabener Thron. Es wurde von den Nāgas mit uneingeschränkter Tapferkeit auf dem Kopf getragen, die himmlische Personen hatten und mit himmlischen Juwelen und Ornamenten geschmückt waren.

Nachdem sie ihre Arme ausgestreckt und Maithili genommen hatte, begrüßte die Göttin Erde sie und setzte sie auf den Thron. Und während sie auf dem Thron saß und die Erde betrat, war sie mit den anhaltenden Schauern himmlischer Blumen bedeckt ... Als Sitās Tadel so entfernt wurde, waren alle Tiere, belebte oder unbelebte, entweder auf der Erde oder im Himmel, sehr erfreut.

[ Uttara Kanda, Kapitel 97 ]

klare antwort freund