Als Rama mit dem negativen Feedback seiner Bürger über Sita Devi konfrontiert wurde, verbannte er sie in den Wald. Meine erste Frage ist, warum hat er das getan, nur um von einigen Leuten geredet zu werden? Denn logisch wäre es, entweder eine öffentliche Audienz einzuberufen und ihre Beschwerden anzusprechen oder sie einfach zu ignorieren. Am besten die erste Option.
Kommen wir zur Hauptfrage. Nachdem Sitadevi zwölf Jahre im Wald verbracht hatte und Rama Lava Kusha als seine Söhne akzeptierte, was war die dringende Notwendigkeit für einen weiteren Pariksha? Ich weiß, dass man es kann, ihre unendliche Leela, aber was war der logische Grund dafür? Das heißt, wenn Rama selbst Lava Kusha als seine eigenen Söhne annimmt , wo stellt sich dann die Frage der Keuschheit?
(Nebenbei bemerkt, Ashok Banker hat diese Szene in seinen 'Sons of Sita' wunderbar dargestellt. Das bedeutet nicht, dass ich meine Frage auf seine Serie stütze. Das bedeutet auch nicht, dass ich gegen Rama oder so etwas bin.)
UTTARA KANDA ist ein PRAKSHIPTA – eine Einfügung zu einem späteren Zeitpunkt. Da die Episode der Verbannung von Sita in diesem Kanda Platz findet, muss sie zurückgewiesen werden.
Angesichts der folgenden Widersprüche im UTTARA KANDA denke ich, dass das gesamte Uttara Kanda ein PRAKSHIPTA ist, eine spätere Einfügung.
Die Geschichte von Srimad Ramayana endet mit Sri Ramas Krönung zum König des Königreichs Kosala. Der Weise Valmiki beschreibt im abschließenden Kapitel von Yuddha Kanda, dass Sri Rama, nachdem er zehntausend Jahre lang das Königtum genossen hatte, hundert Pferdeopfer darbrachte. Es wurde sehr kurz über das glückliche Leben der Menschen im Königreich Kosala während der Herrschaft von Sri Rama beschrieben.
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दशवर्षसहस्राणि रामो राज्यमकारयत् | (Yuddha Kanda 128 Sarga 106 Vers)Alle Menschen waren mit hervorragenden Eigenschaften ausgestattet. Alle waren mit der Tugend beschäftigt. So war Rama zehntausend Jahre lang mit dem Königtum beschäftigt.
Darauf folgte PHALA SRUTI. In den Versen am Ende von Yuddha Kanda wurde PHALA SRUTI, das Ergebnis der Lektüre von Srimad Ramayana, beschrieben.
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|| (Yuddha Kanda 128 Sarga 107-108 Verse)Wer auch immer in dieser Welt diese herausragende Lyrik liest und hört, die aus der Rede eines Weisen stammt, die mit Rechtschaffenheit ausgestattet ist, Ruhm und Langlebigkeit verleiht, den Königen den Sieg bringt und zuerst von Valmiki geschrieben wurde, diese Person wird von allen befreit Unglück.
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|| (Yuddha Kanda 128 Sarga 112 Vers)Wenn man dieses Epos von Ramayana und die ganze Siegesepisode von Rama hört, der in seinen Taten unermüdlich war, erhält eine Person ein langes Leben.
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|| (Yuddha Kanda 128 Sarga 116 Vers)Wer sich das Epos in seinem Haus aufmerksam anhört, hat mit allen Hindernissen ein Ende. Ein König erobert die Erde. Wer von zu Hause wegbleibt, dem geht es gut.
In allen hinduistischen Paraayana-Texten ist es Tradition, das PHALA SRUTI, das Ergebnis des Lesens eines heiligen Textes, am Ende eines jeden PARAAYANA, aber nicht in der Mitte, einzufügen.
Wenn daher das PHALA SRUTI am Ende von Yuddha Kanda von Srimad Ramayana hinzugefügt wurde, deutet dies darauf hin, dass der Weise Valmiki tatsächlich sein Schreiben über Srimad Ramayana mit diesem Sarga beendete. Folglich kann UTTARA KANDA als PRAKSHIPA gefolgert und zu einem späteren Zeitpunkt eingefügt werden,
Während Vibhishana versucht, Ravana daran zu hindern, Sri Hanuma zu töten, sagt er, dass es keinen Präzedenzfall für die Tötung des Boten (Sundara Kanda) gegeben habe.
वैरूप्याम् अन्गेषु कश अभिघातो |
मौण्ड्यम् तथा लक्ष्मण सम्निपातः |
एतान् हि दूते प्रवदन्ति दण्डान् |
वधः तु दूतस्य न नः श्रुतो अपि || (Sundara Kanda 52 Sarga 15 Sloka)Einige der Strafen für einen Gesandten sind Deformierung der Gliedmaßen, Schlagen mit einer Peitsche, Rasieren des Kopfes und Einprägen von Markierungen am Körper. Tatsächlich haben wir zu keinem Zeitpunkt davon gehört, einen Boten zu töten.
Vibhishana sagte nur einen Monat vor der großen Schlacht, die in Lanka stattfand. Er sagte, dass es bis dahin keinen Präzedenzfall für das Töten eines Boten gegeben habe.
Jedoch wurde im 13. Sarga von Uttara Kanda über die Tötung des Boten von Kubera durch Ravana berichtet. Dieser Vorfall soll zu der Zeit stattgefunden haben, als Ravana in seinem jüngeren Alter Kriege gegen Devatas, Yakshas, Gandharvas usw. begann.
Hätte Ravana wirklich einen Boten von Kubera getötet, hätte Vibhishana vielleicht nicht gesagt, dass es keinen Präzedenzfall für das Töten eines Boten gebe.
Daher ist Uttara Kanda PRAKSHIPTA
In den Fag-End-Slokas von Yuddha Kanda wurde beschrieben, dass während Rama das Königreich regierte, die Menschen Tausende von Jahren mit Tausenden ihrer Nachkommen überlebten, alle frei von Krankheit und Trauer. Und alte Leute führten keine Trauerfeiern für Jugendliche durch.
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|| (Yuddha Kanda 128 Sarga 100 Vers)Die Welt war von Dieben und Raubüberfällen beraubt. Niemand fühlte sich wertlos, noch hielten alte Leute Trauerfeiern für Jugendliche ab.
Es wird von 'Valmiki' gesagt, dass es in Sri Ramas Regierungszeit keine vorzeitigen Todesfälle in seinem Königreich gab. Für einen Vater wäre es unerträglich, wenn sein Sohn vor ihm stirbt. Jeder Vater möchte in den Händen seines Sohnes sterben. Es wurde im obigen Vers gesagt, dass, während Sri Rama das Königreich Kosala regierte, kein Jugendlicher starb, bevor sein Vater starb, folglich führten alte Menschen keine Trauerfeiern für Jugendliche durch.
Allerdings wurde in den 73 - 76 Sargas von Uttara Kanda ein vorzeitiger Tod eines Sohnes eines Brahmanen beschrieben.
Es geschah, dass der Sohn eines gewissen Brahmanen vorzeitig starb. Der trauernde Vater trug seinen Leichnam zum Tor des Königspalastes und legte ihn dort hin, weinte laut und machte Sri Rama bittere Vorwürfe für den Tod seines Sohnes, indem er sagte, dass dies die Folge einer Sünde sein müsse, die in seinem Reich begangen wurde, und so weiter der König selbst war schuldig, wenn er es nicht bestraft hat; und drohte schließlich, sein Leben dort zu beenden, indem er in einem Dharana (Hungerstreik) gegen Sri Rama saß, es sei denn, sein Sohn würde wieder zum Leben erweckt.
Sri Rama konsultierte daraufhin seinen Rat aus acht gelehrten Rishis, und Narada unter ihnen sagte ihm, dass einige Shudra unter seinen Untertanen Tapasya (asketische Übungen) durchgeführt haben müssen und damit gegen Dharma (heiliges Gesetz) verstoßen haben, denn gemäß ihm die Praxis von Tapasya allein den Zweifachgeborenen vorbehalten war, während die Pflicht der Shudras nur im Dienst der „Zweimalgeborenen“ bestand. Sri Rama war daher davon überzeugt, dass es die Sünde war, die ein Shudra begangen hatte, als er auf diese Weise Dharma übertrat, die für den Tod des Brahmanenjungen verantwortlich war.
Also bestieg Sri Rama seinen Flugwagen und suchte die Landschaft nach dem Schuldigen ab. Schließlich entdeckte er in einer wilden Gegend weit im Süden einen Mann, der eine gewisse strenge Strenge praktizierte. Er näherte sich dem Mann, und zwar ohne weiteres, als ihn zu fragen. Diese Person teilte sich selbst mit, dass er ein Shudra namens Sambuka sei, der Tapasya praktiziere, um in seiner eigenen irdischen Person in den Himmel zu kommen. Sri Rama schnitt ihm ohne auch nur eine an ihn gerichtete Warnung, Belehrung oder dergleichen den Kopf ab.
Genau in diesem Moment begann der tote Brahman-Junge im fernen Ayodhya wieder zu atmen. Hier in der Wildnis regneten die Götter Blumen auf den König aus ihrer Freude darüber, dass er verhindert hatte, dass ein Shudra durch die Macht der Tapasya, zu deren Ausführung er kein Recht hatte, Zutritt zu ihrer himmlischen Wohnstätte erlangte. Sie erschienen auch vor Sri Rama und gratulierten ihm zu seiner Tat. Als Antwort auf sein Gebet an sie, den toten Brahman-Jungen, der am Palasttor in Ayodhya lag, wiederzubeleben, teilten sie ihm mit, dass er bereits zum Leben erweckt worden sei.
Diese Episode von Sambuka, die in den Jahren 73-76 Sargas von Uttara Kanda beschrieben wird, widerspricht der Aussage des Weisen Valmiki, dass es in Sri Ramas Herrschaft keine vorzeitigen Todesfälle gegeben habe.
Somit kann UTTARA KANDA als PRAKSHIPA gefolgert und zu einem späteren Zeitpunkt eingefügt werden,
Srimad Ramayana wurde viel früher zu Mahabharata geschrieben. In den Abschnitten 272-289 von Vana Parva von Mahabharata wurde die Geschichte von Sri Rama von Sage Markandeya Yuddhikara erzählt. Obwohl die Geschichte im Vergleich zu der im Srimad Ramayana erzählten Geschichte geringfügige Abweichungen enthält, beschreiben diese Episoden die Geschichte von Sri Rama vollständig.
Der Weise Markandeya beendet jedoch die Geschichte von Sri Rama in Abschnitt 289 von Vana Parva von Mahabharata mit der Krönung von Sri Rama als König des Königreichs Kosala. Die Geschichte von UTTARA KANDA wurde darin nicht erwähnt.
Zu deiner ersten Frage:
Warum hat Rama Sita verbannt?
Der allgemeine Grund ist, dass Ram in Rama Rajya seinen Leuten alles gab, was sie wollten. Also schickte er Sita um der Menschen willen ins Exil.
Aber jedes allgemein sehende Ding hat eine tiefe mystische Verbindung zu etwas. Ähnlich verhält es sich hier. Es war, weil Sita von einem Papagei verflucht wurde, um das zu tun. Diese Papageien waren in der Nähe des Valmiki Ashrams, daher haben sie einige Verse des Ramayana gemeistert. Einmal gingen sie nach Mithila und Sita hörte, wie sie ihre Geschichte sangen. Dies ist in Padma Puran.
Padma Puran Kapitel 57 „ Frühere Geburt von Washerman “
41-53. "Glücklich ist diese Königin Janaki (dh Sita), die eine sehr attraktive Form hat, die gerne unzählige Jahre mit ihm genießen wird. Oh schöne Frau, wer bist du? Wie ist dein Name, den du mir klug und respektvoll erzählst ( der Bericht) von Rama? “ Als Janaki diese Worte hörte, erzählte er den Vögelpaaren von der bezaubernden und verlockenden (Geschichte) ihrer Geburt und sagte zu ihnen: „ Ich bin diese Janaki, die Tochter von Janaka, die du erwähnt hast. Ich werde dich wirklich freilassen, wenn dieser sehr charmante Rama zu mir kommt; nicht anders – von deinen Worten (nur) verführt werden! Ich werde dich streicheln.Sie, die Sie süße Worte haben (dh sprechen), bleiben glücklich (bei mir). " Als sie diese Worte hörten, zitterten sie und erschraken. Sie hatten gegenseitig (dh beide) Angst; (und) sagten dies zu Janaki: "O gute Frau, wir sind Vögel, die in Wäldern leben und auf Bäume zurückgreifen. Wir wandern überall hin. Wir würden kein Glück (nur durch das Bleiben) zu Hause erlangen. Ich bin schwanger. Nachdem ich an meinen Ort gegangen bin und Söhne (dh junge) geboren habe, werde ich (zurück) kommen. Ich habe dir die Wahrheit gesagt.“ (Obwohl) so von der Papageifrau angesprochen, ließ sie sie nicht los.Dann sprach ihr Mann (dh der männliche Papagei) eifrig und mit gesenktem Gesicht zu ihr: „Sita, lass meine Frau frei. Wie hältst du das, meine schöne Frau? Wald. Meine bezaubernde Frau wäre (dh ist) schwanger. Nach ihrer (dh nach ihrer) Entbindung werde ich zu dir kommen, o Schöne?" So angesprochen sagte sie zu ihm: „O du sehr Kluger, du kannst gern gehen. So angesprochen, war der Vogel unglücklich; und voller Zärtlichkeit sagte er zu ihr: "Diese Worte, die von den meditierenden Heiligen geäußert werden, sind wahr: (Die Worte sind:)
54-56. „Man sollte nicht sprechen, man sollte nicht sprechen. Man sollte bleiben, indem man auf Stille zurückgreift. Andernfalls würde der Verrückte aufgrund des Makels in seiner Äußerung gefesselt sein.' Hätten wir nicht auf diesem Baum (miteinander) gesprochen, wie wären wir gebunden gewesen? Deshalb sollte man auf Stille zurückgreifen.“ Als er dies sagte, sprach er zu ihr: „Erhabene Dame, o Sita, ich werde nicht ohne meine Frau leben. Deshalb, o du Bezaubernde, verlasse sie."57-66. Obwohl sie mit verschiedenen Worten ermahnt wurde, ließ sie sie nicht los. Die (Papageien-)Frau, die wütend und unglücklich war, verfluchte dann Janakas Tochter: „ So wie du mich von meinem Ehemann trennst, wirst du auf die gleiche Weise, wenn du schwanger bist, von Rama getrennt werden. “ Als sie, die Betrübte , sagte sie immer wieder >, ihr Leben sei vor Elend dahingeschieden, voll von der Not ihres Mannes. Für sie, die sich wiederholt an
Rama erinnerte und (den Namen) Rama aussprach, kam ein göttliches Auto richtig an. Der weibliche Papagei wurde leuchtend, als sie in den Himmel gegangen war. Als sie starb, war ihr Mann, dieser Herr der Vögel, sehr wütend und fiel verzweifelt in die Ganga: „In Ramas Stadt, voller Menschen, werde ich als (eine Sudra so) geboren, die aufgrund meiner Worte niedergeschlagen und aufgrund der Trennung (von ihrem Ehemann) äußerst unglücklich sein wird. „Als er dies sagte, fiel er, der wegen der Trennung von ihr verzweifelt, wütend, verängstigt und zitternd war, in das mit Wirbeln geschmückte Wasser der Ganga. Weil er wütend war, weil er verzweifelt war und weil er Sita beleidigt hatte, er erlangte die sehr (gemeine) Sudraschaft (wie er geboren wurde) als ein Wäscher namens Krodhana. Dieser beste Vogel (oder beste Brahmane), der, wenn er den Großen Böses tut, sein Leben aus Wut aufgibt, erlangt die Sudraschaft, nachdem er gestorben ist ... Aufgrund der Worte des Wäschers wurde sie getadelt und getrennt Aufgrund des Fluchs des Wäschers wurde sie (von Rama) getrennt und sie ging in den Wald ...
Zu deiner zweiten Frage:
Warum bat Rama Sita um einen zweiten Test?
Auch hier ist der allgemeine Grund derselbe wie zuvor, dh als König zum Wohle der Menschen.
Aber auch dies fällt unter eine mystische Leela. Dies geschah, um früher von der Erde zu seinem ewigen Wohnort abzureisen. Damals war das Alter sehr hoch. Zum Beispiel war Dasharath mehr als 60000 Jahre alt, als Ram geboren wurde. Aber Rama musste früher gehen, da er nur für 11000 Jahre regierte.
In Adhyatma Ramayana [Brahmanda Puran] Uttar kanda 7.8. Kaal, verkleidet als Weiser, sagt Rama..
7.8 Um die Götter zu emanzipieren, hast du dich als Vaman inkarniert, und später hast du für einen Zeitraum von elftausend Jahren über der Erde gedämmert, um Ravan zu eliminieren. Die Zeit ist jetzt vorbei , aber wenn Sie bleiben möchten, können Sie das tun, ansonsten können Sie Ihre Abreise zu Ihrer Residenz von Vishnu lok planen. Ram reagierte positiv auf Kal und bestätigte seine Abreise zurück zum ewigen Wohnsitz.
Daher hatte Rama seine frühere Ankunft von der Erde im Voraus geplant. In Adhyatma Ramayan [Brahmanda Puran] Uttar Kanda 7.4.
7.4 Sita fand die passende Zeit und sprach zu ihm: „Götter haben sich mir genähert, um dich daran zu erinnern, die Erde zu verlassen und nach Vaikunth zu ziehen. Sie vermissen deine Anwesenheit in der himmlischen Welt. Seit ich hier bin, kannst du die Erde nicht verlassen. Sie rieten mir, zuerst für die ewige Bleibe aufzubrechen.“ Als er auf die Botschaft der Götter reagierte, plante er die Vorgehensweise mit Sita: „Unter dem Vorwand öffentlicher Kritik würde ich dich verwerfen. Du bist schwanger und wirst in den Ashram von Valmiki geschickt. Dort werden Sie zwei Söhne gebären. Danach wirst du wieder zu Mir zurückkehren, aber um deine Keuschheit zu beweisen, wirst du die Erde um einen sicheren Ort bitten. Dementsprechend wird sich die Erde spalten, und wenn du durch die Erde gehst, wirst du Vaikunth erreichen. Danach würde ich dir folgen.“Nach diesem Gespräch verließ Sita den königlichen Garten und betrat den Palast. Ram fuhr fort, in seinem Palast die Leute zu treffen. Er erkundigte sich bei Vijay, einem königlichen Spion, was der Eindruck der Leute von Sita und Kaikeyi sei. Ram wurde gesagt: „Einige Leute verurteilen die Aufnahme von Sita nach ihrem langen Aufenthalt in Lanka. Sie haben den Eindruck, dass dieser Vorfall auch ihre Frauen eigensinnig gemacht hat.“
Daher sind Götter Leela sehr mystisch. Wenn wir tiefer und tiefer gehen, finden wir immer mehr Mystisches.
Rama und Sita erlitten die Trennung aufgrund des Fluchs des Weisen Bhrigu auf Lord Vishnu, dass er auf der Erde wiedergeboren werden muss und sich während einer Geburt von seiner Frau trennen wird
Keshav Srinivasan
Uday Krishna
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