Warum hat Ram Sita anstelle des Throns aufgegeben?

Ich habe Ramayan nicht gelesen und habe eine verschwommene Erinnerung daran, es auf Doordarshan gesehen zu haben. Aber aufgrund des aktuellen politischen und sozialen Klimas in Indien in Bezug auf Mob-Gerechtigkeit und Bestrafung durch die öffentliche Meinung stieß ich auf einen Blog (Link kann mich nicht erinnern), in dem (paraphrasiert) stand, dass sogar Ram Sita auf der Grundlage der öffentlichen Meinung verlassen hat, anstatt zu stehen von ihr. Welche Hoffnung haben wir. Wir sind nur Sterbliche.

Das hat mich nachdenklich gemacht. Warum hat Ram seinen Thron nicht aufgegeben und beschlossen, Ayodhya mit Sita zu verlassen? Während seines 14-jährigen Exils wurde Ayodhya von Bharat regiert. Und ich nahm an, dass Bharat Ayodhya gut regierte.

Als er zurückkehrte und als König gekrönt wurde, als die Leute anfingen, Sitas Treue zu verdächtigen, warum konnte er nicht einfach zurücktreten und Bharat regieren lassen? Wenn die Leute Probleme damit hatten, dass eine Königin (Sita) untreu war, konnte er einfach Ayodhya verlassen und verlassen und mit Sita leben, anstatt sie zu verlassen.

Warum hat Ram sich entschieden, seinen Thron nicht aufzugeben, sondern stattdessen seine Liebe Sita aufzugeben?

Rama hat das gemäß Ramanada Sagaras Uttar Ramayana-Serie versucht , aber es hat nicht funktioniert .... müssen überprüfen, welche Quelle in der Serie verwendet wird ...
@Sarvabhouma Ich würde dies nicht als Duplikat der anderen Frage bezeichnen. Ich frage, warum er seinen Thron nicht aufgegeben hat und mit seiner Frau gegangen ist.

Antworten (3)

Ich beantworte die Frage basierend auf Valmiki Ramayana zusammen mit der Hilfe von Vyasa Mahabharat.

Rama verließ Ayodhya ins Exil und Bharata regierte Ayodhya, um Dasharathas Versprechen zu erfüllen und somit Dasharatha vor der Hölle zu retten. Somit geschah weder Ramas Exil noch Bharatas Herrschaft ausschließlich auf der Grundlage von Ramas Entscheidung. Dies kann aus den folgenden Worten von Rama klargestellt werden

Danach wandte sich der berühmte Rama, der in seiner Bruderschaft hoch angesehen ist, (wie folgt) an Bharata, der wie oben erwähnt unter seinen Verwandten sprach. "........O Tiger unter den Menschen! Deine erhabene Mutter mit dem schönen Teint verlangte folglich von diesem Häuptling der Männer diese beiden Segnungen, für dich den Thron und für mich die Verbannung in den Wald. O, ausgezeichnet unter den Menschen! Auch ich wurde von unserem Vater aufgefordert, vierzehn Jahre lang hier im Wald zu leben, in Übereinstimmung mit der Segensgewähr. Ich als solcher, ohne Rivalen, bin in Begleitung von Lakshmana und Seetha in diesen einsamen Wald gekommen, um das Versprechen unseres Vaters zu erfüllen. Auch du solltest unseren Vater machen, als eine Person, die ein wahres Versprechen gegeben hat, oh Indra (der Herr der Himmlischen), unter den Königen, indem du dich unverzüglich zur Krone salben lässt.O Bharata! Entlastet um meinetwillen den mächtigen König von seinem Gelübde und macht sowohl unsere Mutter als auch unseren Vater glücklich. Mein lieber Bruder! Früher sang ein berühmter König namens Gaya, als er an einem Ort namens Gaya zu Ehren seiner Vorfahren ein Opfer darbrachte, den folgenden Vers: Da ein Sohn seinen Vater von einem Ort der Qual (Hölle) namens „Put“ befreit, wird ihm sein Name gegeben als 'Putra'- 'der seine Vorfahren aus allen Gefahren befreit'. Es ist wünschenswert, viele tugendhafte und gelehrte Söhne zu haben, da zumindest einer von ihnen, der eng verbunden ist, nach Gaya kommen wird, um ein Opfer zu bringen. O Prinz! Das ist die Überzeugung aller königlichen Weisen. O, die Tüchtigen und Vortrefflichen der Menschen!Deshalb rette unseren Vater vor der Hölle. O tapferer Bharata! Gehe zusammen mit Shatrughna und allen Brahmanen nach Ayodhya und erfreue die Menschen dort. O König! Auch ich werde ohne Verzögerung zusammen mit Seetha und Lakshaman in den Dandaka-Wald gehen ........"

Er war kein König, als er Ayodhya ins Exil verließ. Während er als König regierte, nachdem er aus dem Exil zurückgekehrt war, hörte Rama mit Hilfe eines erfahrenen Ratsmitglieds namens Vadra die folgenden unangenehmen Dinge, über die die Menschen häufig in Höfen, Märkten, öffentlichen Straßen, Wäldern und Gärten nachdachten

Nachdem Rama Ravana aus der Fassung gebracht hatte, ließ er Sita frei, war aber nicht im Geringsten wütend, weil sie von Ravana berührt worden war, und brachte sie in seine eigene Stadt. Ravana setzte Sita gewaltsam auf ihren Schoß; Wie kann sich der Rama an ihrer Gesellschaft erfreuen? Nachdem Ravana sie in die Stadt Lanka gebracht hatte, hielt sie sie im Ashoka-Wald und Sita wurde unter die Kontrolle von Rakshasees gebracht. Dennoch wurde Rama von Sita nicht in Hass versetzt. Von nun an werden wir auch das schlechte Benehmen unserer Frauen dulden - denn die Untertanen treten immer in die Fußstapfen ihrer Könige ....

[Abschnitt LIII, Uttara Kanda]

Nachdem Rama diese Worte gehört hatte und Sita für immer als keusch kannte, sprach er die folgenden Worte zu Lakshmana

... Sogar die Himmlischen sprechen schlecht über einen schlechten Ruf - während Ruhm in allen Regionen angebetet wird. Daher haben die hochbeseelten Experten ihr Bestes, um sich einen Namen zu machen. O Erster der Männer, ganz zu schweigen von der Tochter von Janaka – ich kann sogar mein Leben und euch selbst aufgeben aus Angst vor einem schlechten Ruf. Seht ihr daher, in welch großen Abgrund von Leid und Unruhen ich gefallen bin? Bis zu diesem Zeitpunkt habe ich noch nie eine so große Trauer erlebt. Nimmst du, oh Lakshmana, am nächsten Morgen, wenn du das von Sumantra gefahrene Auto besteigst, Sita mit in ein anderes Land?

[Abschnitt LV, Uttara Kanda]

So schickte Rama Sita aus Angst vor einem schlechten Ruf. Das bedeutet, dass er seine Idealität als König für sein Volk beibehält.

Wichtige zu beachtende Punkte sind:

  1. Rama war kein König, als er ins Exil ging. Aber er war ein König, als er die Entscheidung traf, Sita in das Ashrama von Valmiki zu schicken.

    Wenn er Ayodhya als König verlässt und zusammen mit Sita in den Wald geht, dann verschwindet der schlechte Ruf vielleicht nicht und es ist eher so, als würde er akzeptieren, was die Leute sagen, da er als König nichts falsch gemacht hat, als er Sita nach dem Exil nach Ayodhya zurückgebracht hat .

  2. Als Sohn erfüllte Rama seine Pflicht, während er ins Exil ging, und er erfüllte seine Pflicht als König, während er Sita in das Ashrama von Valmiki schickte.

Aktualisiert :

Die Antwort auf diese Fragen in Kommentaren zur Notwendigkeit, Sita zu verlassen, kann durch den folgenden Auszug aus ABSCHNITT LXI von Sisupala-badha Parva von Sabha Parva von Mahabharata gerechtfertigt und geklärt werden (der in ABSCHNITT CXXVIII von Bhagwat Yana Parva von Udyoga Parva von Mahabharata wieder erscheinen wird )

Vaisampayana sagte: „Während dieses Glücksspiels, das mit Sicherheit den völligen Untergang (über Yudhishthira) herbeiführen wird, sagte Vidura, dieser Zerstörer aller Zweifel, (zu Dhritarashtra gewandt): „Oh großer König, oh du von der Bharata-Rasse, ...... Für eine Familie darf ein Mitglied geopfert werden, für ein Dorf darf eine Familie geopfert werden, für eine Provinz darf ein Dorf geopfert werden und für die eigene Seele die Die ganze Erde kann geopfert werden. ....."

Auf dieser Grundlage ist es kein Fehler von Rama, Sita um seines Reiches willen zu verlassen.

Später (in der Endphase) ruft Rama Sita an, um ihr und ihm ihre Reinheit zu zeigen

Rama hörte das hochheilige Thema viele lange Worte in Gesellschaft von Asketen, Königen und Vanaras. Und aus der Geschichte verstehend, dass Kusa und Lava Janakis Söhne waren, sagte Rama, indem sie ihren Namen erwähnte, vor der Versammlung: „Sende einen guten Abgesandten zu dem berühmten Valmiki und lass ihn den Asketen mitteilen, dass Janaki sündlos ist und wenigstens ein reines Leben hat im Wald; lass sie mit Erlaubnis des großen Asketen einen Reinheitsbeweis erbringen. Mögen die Abgesandten die Absicht eines Asketen darin gut lernen, und Sita ist von Herzen bereit, Beweise zu erbringen. Um sowohl ihre als auch meine Reinheit aufrechtzuerhalten, Let Maithili, die Tochter von Janaka, schwört vor der Versammlung."

[Abschnitt CVIII, Uttara Kanda]

Also bestrafte Ram Sita und verbannte sie, obwohl er wusste, dass sie unschuldig war, nur um das Erbe seiner Familie intakt zu halten. Interpretiere ich das richtig?
Außerdem heiratete er zuerst Sita und wurde dann Jahre später der König. Also kamen seine Gelübde an Sita viel vor seinen Gelübden an die Menschen. Könnten Sie das etwas beleuchten
„Später (in der Endphase) ruft Rama Sita an, um die Reinheit von ihr und ihm zu zeigen“ – warum hat Rama Sitas Reinheit nicht gezeigt/bewiesen, als die Anschuldigungen von Menschen aus Ayodhya erhoben wurden? Warum hat er bis zum Ende gewartet? Was war der Sinn des ersten Agni-Pravesha, als Sita aus Lanka zurückkehrte?
@sv. Das Hinzufügen all dieser macht die Antwort belanglos. Es wird viele Elemente abdecken.

Lord Ram schickte die Sita fort, um den Dharma aufrechtzuerhalten. Wie? Da er ein König war und von den Untertanen erwartet wurde, dass sie den Fußstapfen des Königs folgen (Yathaa Raaja, Tathaa Prjaa), hätten die Männer ihre Frauen nicht befragen können, wenn sie unkeusch gewesen wären. Dies hätte Unordnung in der Gesellschaft verursacht, was gegen die Prinzipien des Dharma gewesen wäre, daher schickte Lord Ram Sita widerwillig weg. (Ich bin sicher, die Leser wissen, dass die Heiligkeit von Essen und Sex die beiden grundlegenden Grundsätze des Hinduismus sind; wenn diese beiden verloren gehen, kann der Geist des Hinduismus nicht überleben.)

Man muss beachten, dass Lord Ram den Dharma immer aufrechterhalten hat, indem er Opfer brachte. Auch in diesem Fall opferte er seine eigene Beziehung für das Wohl der Gesellschaft. Ich bin sicher, Sie wissen, dass es nicht so war, als hätte Er viele andere Frauen gehabt, also wäre es ihm egal gewesen, Sita wegzuschicken.

Den Thron aufzugeben und sich Sita anzuschließen, wäre für Ram persönlich wünschenswerter gewesen, aber es wäre gegen den Dharma verstoßen, da ein König nichts Persönliches auf Kosten seiner Untertanen oder des Königreichs schützen soll. Königreich kommt vor Familie oder Privatleben.

Sita in den Valmiki Ashram zu schicken, ist also kein Beispiel für Pöbeljustiz. Es wurde ausschließlich getan, um die dharmischen Prinzipien aufrechtzuerhalten.

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Die Seeta Parityaga (Verleugnung von Seeta), Seeta Agnipravesha, die Ankunft aller GOTTES und Sri Ramas akzeptierende Seeta Episoden wurden in den Sargas 115 bis 118 von Yuddha Kanda von Srimad Ramayana beschrieben.

Die obigen Episoden im Ramayana wurden von einigen Gelehrten zu einem späteren Zeitpunkt bewusst eingefügt. Sie sind interpolierte Geschichten, um glauben zu machen, dass Sri Rama eine Inkarnation von Vishnu war.

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Sri Rama schickt Vibhishana, um Seetha zu sich zu bringen. Vibhishana bringt Seetha zu Sri Rama.

Sri Rama informiert Seetha, dass die ihm zugefügte Unehre und das ihr von Ravana zugefügte Unrecht durch seinen Sieg über den Feind mit der Unterstützung von Sri Hanuma, Sugreeva und Vibhishana ausgelöscht wurden.

Jedoch misstrauisch gegenüber dem Charakter von Seetha, verleugnet Sri Rama sie und bittet sie, woanders Schutz zu suchen.

Seetha gibt Sri Rama eine spöttische Antwort und sagt, warum sie von letzterem nicht verlassen wurde, selbst zu der Zeit, als Sri Hanuma sie in Lanka besuchte.

Dann fordert Seetha Lakshmana auf, einen Feuerhaufen für sie vorzubereiten, in den sie eintreten kann. Als Lakshmana einen Scheiterhaufen errichtet, betet Seetha zum Feuergott und betritt ihn, um ihre eheliche Treue zu beweisen.

Lord Brahma, Lord Shiva und andere Götter erreichen diesen Ort und preisen Sri Rama als die Inkarnation von Lord Vishnu und Seeta als Lakshmi.

|| एकशृङ्गो वराहस्त्वं भूतभव्यसपत्नजित् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 13 Vers)

„Du bist Lord Narayana selbst, der glorreiche Gott, der den Diskus führt. Du bist der göttliche Eber mit einem einzigen Stoßzahn, der Eroberer deiner vergangenen und zukünftigen Feinde.“

| वधार्थं रावणस्येह प्रविष्टो मानुषीं तनुम् | (Yuddha Kanda 117 Sarga 28 Vers)

„Seetha ist keine andere als die Göttin Lakshmi (die göttliche Gemahlin von Lord Vishnu), während du Lord Vishnu bist. Du hast einen leuchtend dunkelblauen Farbton. Du bist der Herr der erschaffenen Wesen. Für die Zerstörung von Ravana bist du eingetreten menschlichen Körper hier auf dieser Erde."

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1) Als die Putrakamesthi-Episode eingefügt wurde, um die Leser glauben zu machen, dass Sri Rama tatsächlich die Inkarnation von Lord Vishnu, Seeta parityaga (Verleugnung von Seeta), Seeta Agnipravesha war, wurden bewusst Episoden eingefügt, um eine ähnliche Theorie zu beweisen.

2) Daher wurde Sri Rama als die Inkarnation von Lord Vishnu und Seeta als Lakshmi von Lord Brahma und Lord Shiva gelobt, um den Status von Lord Vishnu zu erhöhen, und passte nicht in Srimad Ramayana

3) Bevor er Lanka erreichte, drückte Sri Rama immer seinen großen Eifer aus, seine liebe Frau Seeta so schnell wie möglich zurück zu bekommen. Zu keinem Zeitpunkt, bis zu seinem Treffen mit Seeta nach dem Tod von Ravana, wurde er als Ausdruck seines Wunsches dargestellt, Seeta aufzugeben, da sie in Ravanas Haus wohnte.

4) Wenn Sri Rama bereits Zweifel an Seetas ehelicher Treue gehabt hätte oder er bereits entschieden hätte, Seeta nach der Tötung von Ravana zu verleugnen, wäre er durch die Nachricht von Seetas Tod erleichtert gewesen. Stattdessen bestand seine unmittelbare Reaktion auf die Nachricht, dass Indrajit den Kopf des illusionären Seeta abhackte, darin, in Ohnmacht zu fallen.

5) Hier ist die Frage, ob Sri Rama sich so verhalten und seine liebe Seeta hätte verleugnen können? Ich glaube fest daran, dass Sri Ramas hoher Denkstandard es ihm nicht erlauben wird, so zu handeln

6) Die Einfügung der obigen Episoden in Yuddha Kanda könnte die Leser glauben gemacht haben, dass Sri Rama die Inkarnation von Lord Vishnu war, der Lokadhipati ist. Diese Einfügung hatte jedoch dem Charakter von Sri Rama mehr Schaden zugefügt.

7) Es gab Feministinnen, Anhängern anderer Religionen, Atheisten usw. die Gelegenheit, den vorbildlichen Charakter von Sri Rama zu kritisieren, der diesen Einfügungen zufolge in einen männlichen Chauvinisten verwandelt wurde.

8) Es ist nichts als Rufmord und im Prozess der Erhöhung des Status von Vishnu zu dem des Höchsten Herrn wurde Sri Rama ein Opfer dieser Verleumdung.

Tatsächlich scheint es, dass ganz uttarkand später im Ramayana hinzugefügt wird, um die Oberhand der Brahmanenklasse, die Unterscheidung der Kaste und die Einrichtung einer Bühne für die männliche Dominanzgesellschaft zu schaffen. youtu.be/vAnTHvmuqC4