Warum hat R' Akiva nicht gesündigt? Was ist das für eine Ausrede?

Dies ist Teil einer Reihe von Fragen bezüglich der Braisa in Avos d'Rebbi Nassan 16:2 , die auflistet, wie Yosef HaTzaddik, R' Tzadok, R' Akiva und R' Eliezer HaGadol ihre Neigung zur Sünde überwinden konnten.


Beim Erzählen der Geschichte von R' Akiva erzählt der Braisa, dass er eingesperrt und mit zwei wunderschönen Frauen eingesperrt war, die wie an ihrem Hochzeitstag geschmückt waren. Jeder flehte ihn an, mit ihnen zu sündigen, doch er spuckte sie nur an und ignorierte sie. Am Morgen fragte der Herrscher R' Akiva, warum er nicht gesündigt habe. „Sind sie nicht schön? Sind sie nicht Menschen wie du? Hat der Eine, der dich gemacht hat, sie nicht gemacht?“ R' Akiva antwortete: "Sie rochen nach Treifos, Neveilos und Sheratzim."

Sie rochen schlecht. Deshalb hat er nicht gesündigt? Nicht, weil es ihm verboten wurde? Nicht weil er es unter seiner Würde empfand? Das hat R'Tzadok gesagt, warum er nicht gesündigt hat. R' Akiva starb al Kidush HaShem. Er hatte eindeutig keine Angst davor, für Hashems Ehre einzustehen, also war dies nicht nur eine Ausrede.

Auf den ersten Blick könnte man meinen, es sei eine Metapher, aber die Magen Avos und Binyan Yehoshua (letzteres siehe Link oben) sagen, es beziehe sich auf das Treif-Essen, das sie gegessen haben. Okay, R' Akiva sagt also nur, dass sie schlecht riechen und sie sollten sich die Zähne putzen, und dann würde er mit ihnen sündigen? Oder sonst schöne Veganer bekommen? Was genau dachte sich R' Akiva, als er das sagte?

Beachten Sie, dass ich nach einer Erklärung suche, die mit dem Verständnis von Binyan Yehoshua und Magen Avos übereinstimmt, dass die Braisa wörtlich zu nehmen ist, nicht eine, die sie metaphorisch aufnimmt.

Es war keine Frage der Logik – es war eine Frage der Willensstärke. Wie konnte ein Mensch so stark sein. Und Arayos ist eine große Taavah (siehe Chagiga, Anfang des zweiten Kapitels). Also antwortete er, dass sie Maus seien. Wären sie es nicht gewesen, Ein Apotropos LeArayaos.
"R' Akiva starb al Kidush HaShem. Er hatte eindeutig keine Angst davor, für Hashems Ehre einzustehen, also war das nicht nur eine Ausrede." Vielleicht war er noch nicht auf diesem Niveau?
Wo genau ist der Magen Avot?
Ist das also praktisch akzeptiert?
Ein Aspekt, der hier zutreffen kann. Vielleicht gab er keine ehrliche Antwort wie „meine Religion verbietet mir das“, weil er Angst hatte, hart bestraft zu werden. Also hat er sich diese Antwort ausgedacht.
@DanF "R' Akiva starb al Kidush HaShem. Er hatte eindeutig keine Angst, sich für Hashems Ehre einzusetzen, also war dies nicht nur eine Ausrede."
@DonielF Man könnte argumentieren, dass der Herrscher zu diesem Zeitpunkt nicht sofort drohte, R. Akiva zu töten, selbst wenn dies wahr wäre. Daher würde jemand so schlau wie R. Akiva auch die Halachot gut genug kennen, um zu wissen, dass er lügen könnte, um sein eigenes Leben zu retten. An diesem Punkt gibt es keine Mizwa von „yehareg v'al ya'avor“.
Ich würde mir vorstellen, dass Neveilos und Treifos genauso riechen wie koscheres Fleisch. Sie sind körperlich nicht zu unterscheiden.
@Heshy In der Tat löst meine Antwort dieses Problem.

Antworten (2)

Zunächst einmal ist mir nicht klar, dass der Binyan Yehoshua sagt, dass er von ihrem Geruch abgestoßen wurde. Ich denke, er erklärt das, wenn es heißt, dass sie nach Nevelah stinken; das bedeutet, dass er von der Tatsache angewidert war, dass sie Nevelah konsumieren würden; nicht, dass er körperlich abgestoßen wurde oder so.

Es war die Sünde, die er abstoßend fand; nicht der Geschmack oder Geruch.

[Übrigens scheint dies vorauszusetzen, dass hukkim etwas an sich Ekelhaftes an sich hat , wie zum Beispiel verbotene Lebensmittel, was angeblich zumindest einigen Aussagen in Hazal widerspricht (zB The Sifra to Kedoshim, die hier diskutiert werden )]

Der Binyan Yehoshua erklärt also, dass die Geschichte R. Akiva als von ihren sündigen Aktivitäten abgestoßen darstellt. Würde dieser Midrasch eine andere Geschichte beschreiben, wenn sie vegan wären? Wir wissen es nicht, da es sich nicht entschieden hat, eine Geschichte über Veganer zu erzählen. Ich sehe jedoch keinen Grund anzunehmen, dass die Gefühle des Midrasch durch den tatsächlichen Konsum dieser Substanzen durch diese bestimmten Frauen angezeigt werden. In der Tat, ist es nicht ziemlich seltsam, dass er zufällig mit Sherets-Essern stecken geblieben ist.

Es scheint ziemlich wahrscheinlich, dass das Publikum für diesen Midrasch (oder wenn man behaupten möchte, dass dieser Midrasch historisch bedeutsam ist, R. Akiva selbst) eine viszerale negative Assoziation mit nicht-koscheren Lebensmitteln (oder zumindest einigen von ihnen) hatte, ähnlich wie die allgegenwärtigen Tabu rund um Schweinefleisch insbesondere in der jüdischen Welt.

Dies würde erklären, warum das typische Beispiel für Sünde in zahlreichen hasalischen Werken der Verzehr nicht koscherer Lebensmittel ist (zum Beispiel wird die Frage, ob wir einen Minderjährigen zwingen, das Verbot zu umgehen, als die Frage gestellt, ob er Nevalah essen darf ( Schabbat 121a ) und der typische Sünder (der dies nicht tut, um Gott zu verärgern) wird als derjenige dargestellt, der Nevalah zu seinem Vergnügen isst (Hullin 3a, Sanhedrin 27a).

Darüber hinaus (und vielleicht wegen dieses Tabus) werden Nichtjuden in der rabbinischen Literatur klassischerweise als diejenigen charakterisiert, die Nevelah essen (vgl. zB Bava Metsia 111b). Diese Assoziation zwischen Nichtjuden und den archetypischen sündhaften verbotenen Speisen, die sie konsumieren, scheint mir das wahrscheinlichste Verständnis dieses Midrasch zu sein, und ich sehe nichts im Binyan Yehoshua, was mich dazu bringen könnte, etwas anderes zu denken.

Dementsprechend scheint es, dass der Midrasch genauso kohärent wäre, wenn die Frauen Veganerinnen wären, denn die negativen Nichtjuden waren im Allgemeinen als Nevalah-Esser bekannt, und dies scheint unabhängig von ihrer Ernährung der Fall zu sein (vgl. Bava Metsia 111b ).

In ähnlicher Weise, im Volksmund, Nichtjuden; selbst Beschnittene waren als Arelim bekannt (vgl. Nedarim 3:11).

Daher scheint es wahrscheinlich, dass "der Gestank von Nevalah" im Grunde dasselbe war wie eine allgemeine Abneigung gegen Nichtjuden; besonders wegen ihrer Aktivitäten, unabhängig davon, ob sie vegan waren.

Zusammenfassend

Angesichts der obigen Assoziationen scheint es daher wahrscheinlich, dass R. Akiva, auch wenn wir nicht sagen, bedeutete, dass er von der Idee, eine Sünde zu begehen, abgestoßen wurde und dass sie (aufgrund ihres Verbots für ihn) abstoßend schienen , (was eine vollkommen gute Erklärung zu sein scheint, aber nicht die, nach der in der Frage gefragt wird), und erklären Sie vielmehr, dass der Schwerpunkt auf dem Verzehr nicht koscherer Lebensmittel durch Frauen lag. Nach all dem können wir dies immer noch erklären nicht der physische Geruch, der R. Akiva wie dargestellt so störte.

Kommentarlose Ablehnung?

Zunächst möchte ich sagen, dass mir dies eine tiefgreifende Frage zu sein scheint, für die ich eine ziemlich geringe Qualifikation habe. Normalerweise beantworte ich eher technische Fragen, die keine Selbstbeobachtung oder Betrachtung der menschlichen Natur beinhalten. Allerdings hat Ihre Frage hier nicht viele Antworten erhalten, und nachdem ich einige Tage darüber nachgedacht hatte, begann ich zu fühlen, dass ich etwas zu bieten hatte, wenn auch etwas letztendlich Unzulängliches.

Ich möchte damit beginnen, die allgemeine Haltung von Chazal gegenüber Versuchungen zu betrachten.

Rav Ashi wunderte sich über die Tatsache, dass sogar große Menschen in früheren Zeiten einer Versuchung erlegen waren, der er leicht widerstehen konnte, einer Versuchung, Götzen anzubeten. Wenn sich irgendwie die Gelegenheit bot, kommunizierte er mit dem Geist von Menashe, dem König von Yehudah, der 25 Generationen zuvor gelebt hatte und gestorben war (in der Zeit von Hosea, Amos, Jesaja und Micha), als der Wunsch, Götzen anzubeten, stark war. Rav Ashi brachte seine Verwunderung darüber zum Ausdruck, dass sogar große Männer der Frühzeit Idole anbeten wollten. Menashe antwortete, wenn Ashi in früheren Zeiten gelebt hätte, hätte er den Saum seines Rocks angehoben, um zu den Idolen zu rennen. Siehe Sanhedrin 102b1; 2 Könige 15:16 bis 22; und die Einführung von Judaica Press zu 2 Kings.

Was macht diese Geschichte in Shas? Warum ist es für uns hilfreich, etwas über Rav Ashi und König Menashe zu wissen? Vielleicht bittet uns Chazal in dieser Geschichte, daran zu denken, dass es für uns nicht einfach ist zu wissen, ob diese Herausforderungen für sie schwierig sind, wenn Menschen Herausforderungen gegenüberstehen; und dies gilt besonders dann, wenn unser Standpunkt aus großer Entfernung ist.

An anderer Stelle in Shas hörte Abaye einen Mann und eine Frau, die eine Reise planten. Er folgte ihnen und erwartete, einzugreifen, wenn sie zur Sünde kamen. Aber sie reisten zusammen und trennten sich dann mit den Worten: "Unsere Wege trennen sich jetzt, aber die Gesellschaft wäre angenehm gewesen." Abaye wurde mutlos und dachte darüber nach, dass er selbst von der Versuchung überwältigt worden wäre, bis er erfuhr, dass jeder, der größer ist als sein Mitmensch, eine größere Versuchung hat als sein Mitmensch. Siehe Sukka 52a3.

Würden Sie sagen, dass Abaye sich verstellt hat, als er sagte, dass er von der Versuchung überwältigt worden wäre? Wen versuchte er zu täuschen und warum? Die Gemara sagt uns direkt, dass er verzweifelt war, weil er gescheitert wäre. Siehe auch Schemanah Perakim 6 (des Rambam); Akeidas Yitzchak, Parshas Nitzavim p. 104b ff.; Oder Israel 30.

In ähnlicher Weise scheint die von Ihnen zitierte Geschichte von Avois d'Rabbi Nosson für bare Münze genommen zu werden. Obwohl ich zustimme, dass wir darüber nachdenken sollten, ob die Menschen im Talmud immer offen sind, sehe ich hier keinen Grund für falsche Angaben; dabei ist nichts zu gewinnen.

Wenn der Redaktor außerdem gedacht hätte, dass die Aussage von R' Akiva nicht ehrlich sei, gäbe es anscheinend keinen Grund, die Geschichte überhaupt aufzunehmen. Der Kontext scheint es zu erfordern. Zunächst zitiert AR"N eine Aussage von Pirkei Avois: Die böse Neigung vertreibt einen Menschen aus der Welt. Eine Reihe von Überlegungen über die böse Neigung, über die Schwierigkeit, sie zu überwinden, führt zu der Geschichte von Joseph dem Gerechten; dann zu Zadok dem größten Mann seiner Generation, dann an R' Akiva, der größer war als er, und dann an R' Eliezer, den Großen, der ausgezeichneter war als er selbst. Jeder wies sexuelle Annäherungsversuche zurück böse Neigung Wenn es nicht darauf ankommt, dass diese Männer wirklich versucht wurden, was ist dann der Punkt?

(Übrigens enthalten die Geschichten auch Zutaten, die die Sünde noch bizarrer erscheinen lassen. In einer geht es um ein kleines Mädchen, das das Kind der Schwester des Rabbiners ist; ich würde dies als eine fast einzigartig nicht verlockende Situation bezeichnen. Und doch loben die Geschichten dieses Maß an Selbstbeherrschung .)

R' Akivas Erklärung beinhaltet den Gestank von Kadavern. Der einzige Grund, warum er von schändlichem Verhalten absah, ist ein Detail, das nebensächlich zu sein scheint. Wie sollte unsere Haltung sein? Sollten wir von ihm enttäuscht sein, weil er ein Mann einer bestimmten Natur ist? Oder sollten wir (vielleicht wie er) froh sein über jede Eventualität, die uns hilft, unseren Zielen treu zu bleiben? Diese ganze Welt ist eine sehr schmale Brücke, und der ganze Standpunkt der Geschichte ist, dass R' Akivas Selbstbeherrschung bemerkenswert ist. Der Gefängniswärter schickt offenbar routinemäßig Frauen zu Gefangenenbesuchen, weil der Bedarf weit verbreitet ist; er ist ebenso überrascht wie die Frauen selbst, als R' Akiva dieses Angebot ablehnt. Für uns selbst manipulieren wir gewöhnlich die Umstände (um unser eigenes Versagen weniger wahrscheinlich zu machen), indem wir einfach die Abgeschiedenheit vermeiden und in der Öffentlichkeit bleiben. Ich glaube, dass das funktioniert, und wenn mir jemand sagen würde, dass der einzige Grund, warum er nicht gesündigt hat, darin bestand, dass es ihm peinlich gewesen wäre, beim Sündigen gesehen zu werden, würde ich sagen, dass er nicht schwächer als andere ist, nur ehrlicher. Daher würde ich einen moralischen Sieg, der kontingent ist, nicht abtun. Sie sind fast alle bedingt; aber ist dieser wirklich so klein?

PS Einige sagen, dass Yochanon Kohen Gadol später Yannai genannt wurde. Siehe Berachos 29a1.