Warum kann R. Yehudah keine eigene Meinung haben?

Es heißt in Masechet Megilla

אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה א״ר יוֹחָנָן זוֹ דִּבְרֵי ר״ע סְתִימְתָאָה דְּדָרִישׁ זְמַן זְמַנָּם זמניהם אֲבָל חכ״א אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ אֶלָּא בִּזְמַנָּהּ מֵיתִיבִי א״ר יְהוּדָה אֵימָתַי בִּזְמַן שֶׁהַשָּׁנִים כְּתְּיקְנָן וְיִשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין עַל אַדְמָתָן אֲבָל בַּזְּמַן הַזֶּה הוֹאִיל וּמִסְתַּכְּלִין בָּהּ אֵין קוֹרִין אוֹתָהּ "

Rabbah bar Bar Chanah sagte, dass Rabbi Yochanan sagte: Diese Regel, die in der Mischna angegeben ist, sind die Worte von Rabbi Akiva, dem anonymen Autor, [Er nennt dies, weil Rabbi Yehuda HaNasi die Mischna zusammenstellte und den Namen einer Meinung nicht erwähnte Autor, es war normalerweise die Meinung von Rabbi Akiva.], der 'Zeit', 'ihre Zeit' und 'ihre Zeiten' interpretierte. Aber die Weisen sagen: Die Megilla wird nur zu ihrer Zeit [dem 14. und 15. Adar] gelesen. Sie erhoben Einspruch: Rabbi Yehuda sagte: Wann gilt diese Regel? Wenn die Jahreszahlen richtig festgelegt sind [wenn es ein Beis Din gibt, das Neumonde und Schaltjahre festlegt] und das jüdische Volk sein Land bewohnt. Aber heutzutage [wörtlich: zu dieser Zeit], da die Leute darauf schauen [sie zählen 30 Tage von Purim bis Pessach, da Adar immer 29 Tage hat], ist es ' s nur zu seiner Zeit lesen. Welcher Meinung folgt Rabbi Yehuda? Wenn ich sage, dass er nach Rabbi Akiva spricht, kann das nicht sein, denn nach ihm ist der Erlass [dass die Megilla am 11., 12. oder 13. gelesen werden darf] sogar bis heute in Kraft. Ist es nicht so, dass er nach den Rabbinern spricht, und sogar nach ihnen jedenfalls, lesen wir an den anderen Tagen, wenn die Jahre richtig festgelegt sind und das jüdische Volk sein Land bewohnt. Dies ist eine Widerlegung von Rabbi Yochanan. und sogar nach ihnen lesen wir auf jeden Fall an den anderen Tagen, wenn die Jahre richtig festgelegt sind und das jüdische Volk sein Land bewohnt. Dies ist eine Widerlegung von Rabbi Yochanan. und sogar nach ihnen lesen wir auf jeden Fall an den anderen Tagen, wenn die Jahre richtig festgelegt sind und das jüdische Volk sein Land bewohnt. Dies ist eine Widerlegung von Rabbi Yochanan.

Der Grund, warum wir die Antwort von R' Yehudah ablehnen, ist, dass sie nicht der Antwort von R. Akiva oder Chachamim folgt. Aber warum kann R. Yehudah keine eigene Meinung haben?

Antworten (2)

Die Meinungen der Kadmonim (der Früheren) haben Vorrang vor denen der Acharonim (der Späteren), weil die Weisheit mit der Zeit verwässert wird – so zumindest die traditionelle Erklärung.

Wie passt das zu der Regel, dass wir für spätere Amoraim pasken wie dort später?
@Chatzkel diese Regel von Hilcheta Kebatrai ist nur von Rava (4. Generation) und danach. Davor gilt zB ain halacha ketalmid bimkom harav. Siehe hier für eine Beschreibung und Einschränkungen. he.wikipedia.org/wiki/…
Also hörte die Weisheit an diesem Punkt auf, sich zu verwässern?
Ich glaube nicht an die Erklärung, dass Weisheit verwässert wird. Es gibt vermutlich andere Gründe für diese unterschiedlichen Klalei Horaah zu unterschiedlichen Zeiten. Zur Zeit von Rabbi Yehuda macht es Sinn, dass er sich an die eine oder andere Position der Vorgängergeneration anlehnt.
Aber Rabbi Yehuda und Rabbi Akiva waren beide Tannas??

Ihre Frage geht davon aus, dass die Meinung von R' Yehuda abgelehnt wird. Wenn Sie noch einmal hinschauen, werden Sie feststellen, dass dies nicht der Fall ist. Vielmehr benutzt die Gemara die Meinung von R' Yehuda, um eine historische Aussage von R' Yochanan zu widerlegen. R' Yochanan behauptete, diese Mishna sei nur nach R'Akiva und nicht zu den Chachamim, aber da sich R' Yehuda auf dieses Urteil bezog und er nicht R' Akivas Position gemeint haben kann, muss er sich auf die Chachamim beziehen.

Jetzt könnten Sie fragen, vielleicht bezieht er sich nicht auf die Meinung von irgendjemandem, sondern äußert nur seine eigene? Aber es gibt zwei Gründe, warum die Aussage von R' Yehuda nicht so klingt:

Erstens impliziert die Verwendung des Wortes „אימתי/wann wurde dies gesagt“ dass R' Yehuda eine bestehende Meinung verdeutlicht und keine neue äußert.

Außerdem gibt es in der Regel einen Unterschied zwischen אמר ר' פלוני und ר' פלוני אומר. Letzteres wird verwendet, um zu implizieren, dass ר' פלוני mit der vorherigen Aussage nicht einverstanden ist. Da der Braisa hier "אמר ר' יהודה" sagt, bedeutet dies, dass er nicht argumentiert, sondern nur klarstellt.

Tatsächlich regiert der Rambam tatsächlich wie R' Yehuda, also wird seine Meinung überhaupt nicht zurückgewiesen.