Warum ist Ruths Kind in der Linie von Boas und nicht Mahlon?

tl;dr>

Warum wurde das so aufgenommen?

weil die Geschichte einen theologischen Punkt macht, keinen rechtlichen

Ist das die Regel oder die Ausnahme?

die genauen Einzelheiten von Boas sind Ausnahmen, aber sie basieren auf einer normalen Praxis

Gibt es einen anderen aufgezeichneten Vorfall in der Schrift, wo dies geschah und die Abstammung der verstorbenen Person zuerkannt wurde?

Ja, Judah und Tamar, die Linie basierte auf der Person, die als Vater fungierte, nicht auf den spezifischen Regeln des Deuteronomiums.

Meine Punkte:

1. Die Levirat-Ehe erscheint an anderer Stelle in der Schrift, mit ähnlichem Ergebnis

Das Konzept, auf das Sie sich beziehen, ist Leviratsehe und taucht in anderen interessanten Geschichten in der Heiligen Schrift auf. In der Situation von Tamar haben wir dasselbe genealogische "Problem". Hier haben wir eine Frau, die nach dem Tod von nicht einem, sondern zwei Ehemännern und der Zurückhaltung eines dritten mittellos und verzweifelt war. Das Kind, das letztendlich der Nachkomme von Judah und Tamar war, hätte auch Er zugeschrieben werden sollen – obwohl die Tatsache, dass Judah, der Vater, die Arbeit erfüllte, die entweder Er oder Shelah, die Brüder, hätten tun sollen, ein erschwerender Faktor sein könnte. Nichtsdestotrotz werden, wenn Jesu Stammbaum aufgezeichnet wird, sowohl die Frauen als auch die Männer herausgerufen.

2. Bei der Levirat-Ehe ging es mehr um Eigentum als um einen „Namen“

Als Moderne schauen wir wahrscheinlich zuerst auf die „Ehre“, die in der Idee bewahrt wird, „dass sein Name nicht aus Israel gelöscht wird“, aber in alten Zeiten gab es auch einen praktischeren Grund – Geld.

Beachten Sie, dass die Leviratsehe einen Eigentumszweck hatte, der durch den Ausdruck „dass sein Name nicht aus Israel ausgelöscht wird“ verschleiert werden kann. Frauen im alten Israel hatten keine Eigentumsrechte und waren ohne Kind für ein Leben in Armut bestimmt. Anna zum Beispiel überlebte ihren Mann um ganze 80 Jahre und war daher im Grunde eine obdachlose Frau, die im Tempel lebte.

Dass dies eine Eigentumssache war, wird im Lexham Bible Dictionary bezeugt. Unter der Levirat-Ehe heißt es:

Die Levirat-Ehe war eine kulturelle Erwartung, die darauf abzielte, einen Aspekt des Lebens eines verstorbenen Mannes zu bewahren. Solche Ehen könnten das familiäre Erbe und die patrilineare Abstammung bewahren und eine Witwe unterstützen. Der Anstoß für solche Ehen könnte von moralischer Verpflichtung bis hin zu gesetzlicher Verantwortung reichen.

Viele alte nahöstliche Gesellschaften praktizierten die Leviratsehe, darunter Babylon, Assyrien, die Hethiter, Nuzi und Ugarit. Der Brauch war auch in Teilen des modernen Afrikas und Asiens präsent (Falusi, „African Levirate“, 300–08). In weiten Teilen des alten Nahen Ostens bestand das Ziel einer solchen Praxis darin, das Erbe einer Familie zu bewahren. Obwohl es Bestimmungen gab, die es Frauen ermöglichten, Eigentum zu erben, und obwohl Polygamie und Adoption erhöhte Chancen auf Nachkommen boten, verursachten unterschiedliche Umstände Probleme, für die die Leviratsehe eine Lösung bot (Davies, „Rights“, 138–41).

Es sollte auch verstanden werden, dass die Leviratsehe sowohl eine „Tradition“ als auch ein Gesetz war. Als solches stützt sich das Konzept notwendigerweise mehr auf den „Geist des Gesetzes“ als auf den Buchstaben. Der Word Biblical Commentary besagt:

Campbell stellt fest, dass wir nicht durch Begriffe wie „Gesetzeskodex“ und „Gesetzgebung“ zu der Annahme verleitet werden dürfen, dass Sammlungen alter Rechtsprechung in modernen westlichen Ländern als Rechtskodizes fungierten. Wir dürfen die OT-Gesetze nicht als umfassend und allumfassend betrachten, die darauf abzielen, die rechtlichen Bedürfnisse des Lebens durch ein System von Gerichten, Anwälten, Richtern und Polizei zu regeln. Im Gegenteil, rechtliche Entscheidungen wurden von den Stadtältesten auf der Grundlage lokaler, hauptsächlich mündlich überlieferter Präzedenzfälle getroffen.

Mit der mündlichen Bewahrung und einem Fokus auf die Geschichte statt auf das „Gesetz“, die Tatsache, dass Boas einfach viel wichtiger ist als Mahlon, wird die praktische Antwort offensichtlich.

3. Es wird ein theologischer Standpunkt vertreten, kein rechtlicher

Dann stellt sich die Frage, warum sollte der biblische Bericht die Implikationen des Eigentums beschönigen? Hier postuliere ich eine theologische Antwort, weil die Theologie hinter der Genealogie die „wichtigere“ Lehre für die Nachwelt ist.

In Jesu „Linie“ sind vier Frauen verzeichnet. Keiner von ihnen hat einen großen Ruf:

1. Tamar – nun, wir haben bereits den Inzest und die Täuschung erwähnt
2. Rahab war eine Prostituierte. Zeitraum. Sagt es.
3. Ruth war zumindest ziemlich vorausschauend, wie https://hermeneutics.stackexchange.com/questions/1391/did-ruth-uncover-boaz-feet-or-something-else betont
4. Mary war eine unverheiratete Mutter im Teenageralter. Ja, ihr wurde vom Heiligen Geist ein Kind geschenkt, und ich glaube an die Jungfrauengeburt , aber die einzigen Menschen, die das wirklich wussten, waren Maria und Josef.

In jedem dieser Fälle wird eine Geschichte über die Mütter und Väter erzählt – und sie gehören eher in die Rubrik „Erwachsene“ denn als Kindergeschichten. Aber darin liegt der Punkt. Juden und Christen beschönigen ihre Geschichte nicht. Das Offizielle zu tun, „damit der Name nicht ausgelöscht wird“, ist ein bisschen Schönfärberei. Durch die Aufzeichnung der "wahren" Geschichten der wahren Väter behält die genealogische Geschichte ihre Bedeutung und die Eigentumsunterstützung, die die Leviratsehe erreichen sollte, wird ebenfalls erfüllt.

Darüber hinaus wird durch die „Adoption“ verschiedener Väter in die Linie ein Hinweis auf die Adoptionslehre für spätere christliche Leser gegeben, die sich einer paulinischen Interpretation anschließen.

4. Zumindest einige Kommentatoren glauben nicht, dass Boaz tatsächlich eine Levirat-Ehe geschlossen hat, aber wenn er es war, wird seine Rolle korrekt wiedergegeben.

Exkursion. Der Word Biblical COMmentary enthält einige zusätzliche Erkenntnisse:

(1) Rut 4:5, 10 zeigt, dass die Ehe von Boas mit Rut eine leviratische Art der Ehe war, zumindest ähnlich der in Deut 25:5-10 vorgeschriebenen. Obwohl Boas kein Levirat (hebr. יבם), ein „Schwager“, war, handelte es sich um eine Levirat-Ehe, denn 4:5, 10 präzisiert, dass der Zweck der Eheschließung mit Rut darin bestand, „den Namen von zu erhöhen den Verstorbenen auf seinem Erbe, damit der Name des Verstorbenen nicht von seinen Brüdern ausgerottet wird“ (4:10), was dem Zweck ähnlich ist, der für die Levirat-Ehe gegeben wurde (vgl. 5. Mose 25:6). (2) In 3:9 begründet Ruth ihre Bitte, dass Boas die Verantwortung für die Levirat-Ehe übernimmt, mit der Tatsache, dass er ein גאל, „Erlöser“, ist. Daher bestand eine der gesetzlichen Pflichten des „Erlösers“ darin, die Leviratsehe zu vollziehen, obwohl die Passagen in den juristischen Korpora des AT, die sich mit der Erlösung befassen, niemals die Pflicht des Levirats berühren; Auch die Passagen, die sich mit dem Levirat befassen, nennen denjenigen, der für diese Verpflichtung verantwortlich ist, niemals einen „Erlöser“. (3) In Kap. 4 Land, das Elimelech gehörte, taucht plötzlich in der Geschichte auf, und Boas fordert den näher verwandten Erlöser auf, seinen Rechten und Pflichten als Erlöser nachzukommen und dieses Land zurückzukaufen (oder dem Verkauf zuvorzukommen). Weiter argumentiert die Standardinterpretation, dass Boas die Implikationen der doppelten Verantwortung des Erlösers der „Levirat“-Ehe mit Ruth und der Erlösung des Landes Elimelech nutzt, um den namenlosen גאל, der frühere Rechte hat, zu veranlassen, diese Rechte und Pflichten an ihn abzutreten . Boas erlöst dann das Land und heiratet Ruth. Für repräsentative Behandlungen siehe die Diskussion von Campbell, 132–37; Thompson und Thompson, VT 18 (1968) 79–99, und für eine vollständige Behandlung siehe Leggett, The Levirate.

In letzter Zeit haben eine Reihe von Studien versucht, die vielen Schwierigkeiten zu lösen, die bei der Anwendung der oben skizzierten Postulate auf die Exegese und Interpretation von Kapiteln entstehen. 3 und 4 von Ruth, indem sie leugnen, dass die Ehe zwischen Ruth und Boas in irgendeiner Weise mit der Leviratsehe verbunden ist. Siehe insbesondere Beattie, VT 21 (1971) 490–94; VT 24 (1974) 251–67; JSOT 5 (1978) 39–48; JSOT 5 (1978) 65–68; Gordis, „Liebe, Ehe und Geschäft“, Seite 241–64; Sasson, JSOT 5 (1978) 49–64; Ruth, 125–29, 143–46.

Und das ist ein interessantes Problem, erwähnt in

PROBLEM: Deuteronomium 25:5–10 beschreibt das, was als das Gesetz der Leviratsehe bekannt ist. Wenn ein Mann stirbt und seine Frau kinderlos hinterlässt, war der Bruder des Mannes moralisch verpflichtet, die Frau seines Bruders zu nehmen und Kinder im Namen seines verstorbenen Bruders aufzuziehen. Diese Praxis stellte sicher, dass der Name des Bruders nicht aussterben würde. Boas war jedoch nicht der Bruder von Ruths verstorbenem Ehemann. Stand diese Eheschließung nicht im Widerspruch zum Gesetz der Leviratsehe? LÖSUNG: Obwohl es ein komplizierterer Vorfall war, widersprach die Vereinbarung zwischen Boas, Noomi und Ruth sicherlich nicht dem Gesetz der Leviratsehe. Das Hauptanliegen der Leviratsehe war es, die Familienlinie des Verstorbenen aufrechtzuerhalten. Bestimmte Faktoren deuten darauf hin, dass zur Zeit von Boas und Ruth einige zusätzliche Bestimmungen üblich geworden waren. Erste, Wenn es in der unmittelbaren Familie keinen überlebenden Bruder gab, ging die Verpflichtung der Leviratsehe in die Verantwortung des nächsten überlebenden männlichen Verwandten über. In diesem Fall gab es eine Person, die Naomis Familie näher stand als Boas. Als er jedoch die Einladung ablehnte, wurde Boas der nächste männliche Verwandte und der nächste in der Reihe, um diese moralische Verpflichtung legal zu erfüllen. Zweitens, zusammen mit der Verantwortung, Kinder im Namen des Verstorbenen zu erziehen, kam die Verantwortung, alles Eigentum zurückzukaufen, das dem Verstorbenen gehörte und das verkauft oder verfallen war (Lev. 25:25). Da der nächste Verwandte finanziell nicht in der Lage war, diese Verantwortung zu übernehmen (Ruth 4:6), verzichtete er auf sein Recht und seine Verantwortung, Noomi zu erlösen und Ruth zu heiraten, und übertrug diese Verpflichtung auf Boas.

Elimelech ist Efrati. Wenn Sie der Levirat-Linie folgen: David ist Efrati, siehe Zitat in Samuel.

Wenn Sie der Blutlinie folgen: David ist Juda, weil Boaz Juda ist.

Erinnern Sie sich, dass Yacob sagte, dass Judah seinen Bruder und seine Zepter-Materie verdrängen wird und der erste geborene Segen ist mit Yosef (Typus von Jesus Christus Erlöser) / Ephraim in seinen Segnungen. & in der Offenbarung Josef (nicht Ephraim) & Manasse sind mit 144 000 nummeriert und versiegelt.

Erinnern Sie sich an die Prophezeiung, dass die 2 Stöcke zu 1 verbunden werden? YAH ist legal ... so macht er es wahrscheinlich in Yahshua = der Löwe von Yudah nach Blutlinie (wahrscheinlich Myriam, nicht Yoseph ... übrigens sind sie Halbonkel und Nichte, weil Yoseph aus einer Levirat-Ehe geboren wird, die lokely eliaviate die verfluchte Jeconiah-Linie von Solomon vs Nathan, beide Doms von David)) ... EFRAIM BY LEVIRATE (legal) ...

Grund, warum keine Erwähnung von Mahlon von Efrati dazu führt, dass Judah bekannt wird und jetzt Juden = Israel, wo Efrati am längsten beim Mischen ist ... und die Prophezeiung des "davidischen Königreichs von Juda" erfüllt