Warum sprach Gott Hebräisch?

Oft ist die einfachste Antwort die richtige. Hier ist also die offensichtliche Antwort: Er sprach und schrieb auf Hebräisch, weil er im Moment mit hebräischsprachigen Menschen zu tun hatte. Hätte Gott auf Englisch, Latein oder Chinesisch zu ihnen gesprochen, hätten sie ihn nicht verstanden!

Da Gott allwissend ist, kennt er alle menschlichen Sprachen. Das bedeutet, dass er keine Schwierigkeiten hat, sich mit den Hebräern auf Hebräisch oder mit Ihnen und mir in unserer Muttersprache zu verständigen. Warum es also schwieriger machen, als es sein muss, besonders angesichts der Tatsache, dass die Menschen dazu neigen, seine Gebote falsch zu verstehen, selbst wenn sie in vollkommener Klarheit formuliert sind?

Es gibt eine Parallele am Pfingsttag, wo die Gabe der Zungensprache auf dramatische Weise manifestiert wurde, als die Apostel ihre Predigt hielten. Menschen aus den unterschiedlichsten Nationen und Regionen waren anwesend, und alle hörten die Predigt in ihrer eigenen Sprache. Aber denken Sie daran, dass dies Leute waren, die nach Jerusalem gereist waren. Es ist keineswegs unvernünftig anzunehmen, dass die meisten von ihnen zumindest genug Hebräisch (oder welche Sprache auch immer damals in Jerusalem gebräuchlich war) sprachen, um sich zurechtzufinden. Und doch gab ihnen der Herr die Botschaft in der Sprache, mit der sie am vertrautesten waren, um eine effektive Kommunikation zu ermöglichen.

Die Prophezeiungen von Daniel sind hauptsächlich auf Aramäisch geschrieben und liefern damit ein nicht-hebräisches Beispiel einer Offenbarung, ergo sprach Gott zu Daniel in einer anderen Sprache als Hebräisch. Wenn sie zuerst von einem Aramäisch- und Hebräischsprachigen auf Aramäisch geschrieben wurden (das Buch Daniel ist eigentlich in beiden Sprachen in verschiedenen Kapiteln geschrieben), dann scheint es übertrieben zu argumentieren, dass die Vision selbst auf Hebräisch sein musste.

Ebenso sprach Johannes der Offenbarer höchstwahrscheinlich kein Hebräisch (er sprach auch Aramäisch und möglicherweise etwas Griechisch), was darauf hindeutet, dass Jesus wahrscheinlich nicht auf Hebräisch zu ihm sprach, als Johannes die Vision erhielt.

Schließlich hat Jesus selbst die Tochter des Jairus in Markus 5:41 mit den Worten „Talitha Cumi“ aufgezogen , die auf Aramäisch und nicht auf Hebräisch sind . (Mir ist klar, dass dies NT ist, aber wenn Hebräisch Gottes ideale Sprache wäre, wäre ich überrascht, dass Jesus selbst es nicht verwenden würde, insbesondere wenn er seine Göttlichkeit beweist.) In der Tat, als er den 22. Psalm zitierte, als er im Sterben lag am Kreuz rief er: „Eli, Eli, Lama Sabbatchani“ hinein, Sie ahnen es – Aramäisch.

Es gibt eine Überlieferung, dass Gott im Garten Eden Hebräisch gesprochen hat, aber es gibt nichts Schriftliches, um auch nur diese „Tatsache“ zu bestätigen.

Judaisch
In 2 Könige 18,26-28 [parallel mit Jesaja 36,11-13], 2 Chronik 32,18 und Nehemia 13,24 wird Yehūḏîṯ erwähnt , was wörtlich „jüdisch“, „judäisch“ oder „jüdisch [Rede]“ bedeutet: die Sprache von das Königreich Yehudah [Judah], das wir als hebräisch bezeichnen könnten, das aber auch ein spezifischer Dialekt des Stammes Yehudah sein könnte (vgl. Richter 12,1-7). Auf jeden Fall steht in keiner dieser Passagen etwas darüber, dass Gott spricht oder schreibt, noch wird der Begriff „Hebräisch“ jemals verwendet (obwohl er in einigen englischen Bibeln [falsch] übersetzt wird, um dies zu sagen).

"Hebräisch"?
Tatsächlich wird Hebräisch in der Bibel selbst (zumindest in den Teilen, die von den meisten christlichen Gruppen als Kanon angesehen werden) das erste Mal im Neuen Testament als Sprache erwähnt . ¹ Es gibt im Alten Testament nirgendwo einen direkten oder ausdrücklichen Hinweis auf eine Sprache namens Hebräisch, noch gibt es einen Ausdruck wie „die Sprache der Hebräer“, der vielleicht zumindest ein solches Phänomen andeuten könnte.

Ein Babylonier im Land Kanaan
Variationen des Begriffs „Hebräisch“ kommen im Alten Testament 34 Mal vor, immer in Bezug auf eine Person oder eine Gruppe von Menschen. Der erste derartige Fall findet sich in 1. Mose 14,13, wo Abram „der Hebräer“ genannt wird, was damals kein Ethnonym war, da Abram selbst ein Babylonier (oder „Chaldäer“) ² war und Freunde oder Bekannte unter den Ägyptern hatte (er war ein Gast eines der Pharaonen, nach Gen. 12,10-20), die Philister (er schloss einen Bund mit einem Philisterkönig, Abimelech, in Gen. 21,22-34, zu dem König Gott in Kap. 20 sprach), die Hethiter (von denen er sein Familiengrab in Gen. 23 kaufte) und die Kanaaniter (bestehend aus etwa zehn Goyim/Ethnoi , „Stämme/Nationen“ ³, in dessen Land er die zweite Hälfte seines Lebens verbrachte).

^{Aus dem Obigen könnte man mit Sicherheit schließen, dass Abram/Abraham mehrsprachig war und Akkadisch (in seinem Fall Mittelbabylonisch 4} ) und Hethitisch sprechen konnte ; das Proto-Arabische des alten Kanaan; und die Sprachen der Ägypter (zu seiner Zeit vielleicht Mittelägyptisch) und der Philister. Es kann sein, dass er nicht einmal eine hebräische Sprache kannte. Die Alternative dazu wäre die Annahme (und das ist genauso eine Annahme wie jede andere Theorie), dass Abraham sich notwendigerweise dafür entschieden hat, Hebräisch zu sprechen (woher er es auch bekommen hätte) und dass all diese verschiedenen Völker, denen er begegnete, notwendigerweise seine Sprache sprachen seiner Wahl, einschließlich seiner amoritischen Kameraden Mamre, Aner und Eschcol (siehe wieder Gen. 14,13), und auch seines Gottes.

Die Sklavin, die Gott nannte
Abrahams Frau Sarah hatte eine ägyptische Sklavin namens Hagar, die die erste Person in der Bibel ist, die Gott jemals einen Spitznamen gab. In Gen. 16 verleiht Hagar dem Brunnen zwischen Kadesch und Bered auch den vermutlich hebräischen Namen Be'er-Lahai-Roi, "Brunnen des Lebendigen, der mich sieht", weil sie dort Gott gesehen und zu ihm gesprochen hatte . Daraus könnte man schließen, dass das Gespräch zwischen Gott und Hagar auf Hebräisch geführt wurde, es hätte aber genauso gut in Hagars ägyptischem Dialekt geführt werden können und nach ihrer Benennung des Brunnens entweder sie oder ihre späteren Nutzer den Namen übersetzt haben der lokale kanaanäische Dialekt (aus dem schließlich Hebräisch entstanden sein könnte).

Vielfältige kulturelle und ethnische Herkunft

In 1. Mose 42 trifft Joseph, ein Urenkel von Abraham und Sarah, seine Brüder in Ägypten, Jahre nachdem sie ihn in die Sklaverei verkauft haben. V. 23 dieses Kapitels weist darauf hin, dass Josephs Brüder, die glauben, er sei lediglich ein Ägypter, ebenfalls den Eindruck haben, dass Ägypter normalerweise ihre Sprache nicht verstehen. Joseph unterstützt diese Annahme, indem er notwendigerweise einen Übersetzer benutzt, um mit ihnen zu kommunizieren. Es wird jedoch nicht erwähnt, welche Sprache von irgendjemandem in der Szene gesprochen wird, noch von irgendjemandem in Ägypten oder Kanaan.

Ein paar Generationen nach Joseph, im Buch Exodus, finden sich Moses und seine Mitisraeliten in dieser ostafrikanischen Umgebung, die voller Berührungspunkte mit Ausländern verschiedener Couleur ist. Wenn Moses tatsächlich von und als ägyptisches Königshaus erzogen wurde ⁵ , liegt es nahe, dass er recht fließend Ägyptisch sprach und schrieb. (Der altägyptische Name für ihre Hieroglyphenschrift lautet Medw Neter , die „Worte Gottes“. ⁶ ) Wenn er nicht schon die Sprache der Keniten von Midian sprach, bevor er die Tochter ihres Priesters heiratete, ⁷ dann sicherlich nach vierzig Jahren unter ihnen leben ⁸er muss sich auch in dieser Sprache ziemlich gut auskennen. Und wenn die in Numeri 12.1 erwähnte kuschitische [„äthiopische“] Frau von Moses dieselbe Person ist wie die Tochter des Keniten, dann scheinen die Keniten selbst eine vielfältige und – es liegt nahe, mehrsprachige Bevölkerung gewesen zu sein, die möglicherweise am besten als Afro beschrieben wird -Araber (ähnlich vielen nordostafrikanischen, südarabischen und südindischen Volksgruppen der Neuzeit).

Levitikus 24 enthält die Geschichte eines der Israeliten, der sich während des Exodus in der Wildnis zwischen Ägypten und Kanaan aufhält, dessen Vater Ägypter und dessen Mutter aus dem Stamm Dan stammt. Damit dies nicht für eine ganz besondere Anomalie gehalten wird, beachten Sie auch 1 Chronik 4,18, in der die Tochter eines Pharaos mit einem frühen Nachkommen Judas verheiratet ist! Der Patriarch Juda selbst war mit einer Kanaaniterin verheiratet (Gen. 38,2) und Josephs Frau war die Tochter eines ägyptischen Priesters (Gen. 41,45).

Israel war also sowohl zu Beginn als auch zur Zeit des Exodus selbst eine vielfältige Bevölkerung. Moses selbst wuchs als Ägypter auf, verheiratet in eine Familie, mit der er nur sehr entfernt durch Abraham verwandt war und die ein gutes Stück außerhalb von Moses' Heimat Ägypten (vielleicht sogar außerhalb Afrikas) lebte, und begegnete auf seiner Reise mit Israel durch die Wildnis.

Es gibt keinen Teil der Thora/des Pentateuch oder irgendeines anderen Teils des Alten Testaments, der darauf hinweist, dass Gott irgendetwas irgendwo auf Hebräisch einschreibt (noch auf Arabisch oder Medw Neter oder Keilschrift oder irgendeine spezifische Sprache). Diese Schlussfolgerung ist eine Annahme, die ganz richtig sein mag, aber auf nichts basiert, was die Bibel tatsächlich sagt. Auch im Alten Testament wird nicht erwähnt, welche Sprache Gott jemals zu irgendjemandem spricht, wenn er spricht, weder auf der Erde noch über der Erde. ⁹

Warum unbedingt nur eine Sprache?

Geht man von der Demografie der Menschen aus, die Moses aus Ägypten führte, ganz zu schweigen von Moses eigenem kulturellem Hintergrund und seinen eigenen Erfahrungen, sollte man annehmen, dass die Steintafeln mit den Zehn Wörtern selbst für ein paar verschiedene Dialekte oder Schriften geeignet waren der Rosetta-Stein (geschrieben in Medw Neter , demotisch-ägyptisch und Griechisch) oder die königliche afro-arabische Inschrift, bekannt als Monumentum Adulitanum (geschrieben in Ge'ez, Sabaisch und Griechisch).

In Anbetracht der Tatsache, dass es laut der Geschichte die Gottheit selbst ist, die die Steintafeln verfasst hat, sehe ich nicht ein, warum sie nicht die Zehn Wörter enthalten können, die symbolisch in zehn verschiedene Sprachen oder sogar über siebzig Dialekte kopiert wurden der traditionellen Zahl der Goyim , „Nationen/Völker“, stammen von Noah in 1. Mose 10 ab.

Und wenn Gott sich dem Hirten Moses auf dem Berg Horeb vorstellt, spricht er vielleicht genauso viel auf Kenitisch oder Ägyptisch wie auf Hebräisch oder eine Kombination der oben genannten, oder vielleicht erlebt Moses eine Form der Glossolalie des Neuen Testaments, das Hören die Stimme der Gottheit in einer Sprache, die ihm völlig unbekannt ist, die er aber dennoch verstehen und in der er sich unterhalten kann.

Bala'am von Mesopotamien
In Numeri 22 spricht Gott zu dem nichtisraelitischen Wahrsager Bala'am, der vielleicht sogar aus der gleichen Region Asiens stammt wie Abraham. Es sollte nicht viel Grund zu der Annahme geben, dass dieses Gespräch definitiv auf Hebräisch geführt wurde, aber andererseits sprach Bala'am vielleicht Hebräisch und Gott entschied sich, mit ihm in dieser Sprache zu kommunizieren.

Nur eine schwache Instanz (im NT)

In der „kanonischen“ Bibel findet sich in Apostelgeschichte 26,14, wo der Apostel Paulus/Saul König Herodes Agrippa gegenüber seinen Fall vorträgt, die nächste klare und ausdrückliche Erwähnung von irgendetwas, das Gott nahe steht und direkt zu irgendjemandem in einer bestimmten Sprache spricht. Darin erzählt er dem König, als Jesus ihn auf seinem Weg nach Damaskus ansprach, habe er ihn „im hebräischen Dialekt“ befragt. Seltsamerweise widersprechen jedoch einige englische Bibelübersetzungen wie die NIV, die NLT und die NET den griechischen Texten, indem sie sagen, dass sie „in aramäischer Sprache“ seien. Überraschenderweise sagt sogar die TLV, eine messianisch-jüdische Bibel, „Aramäisch“. Die Übersetzung "Aramäische Bibel in einfachem Englisch" sagt "Judäisch-Aramäisch". Die alte syrisch-aramäische Bibel, genannt Pəšîṭtâ, sagt „Hebräisch“

<sub>1. Siehe zB Lukas 23.38 & Johannes 5.2, 19.13-20 & 20.16
2. Siehe Genesis
11.31 3. Siehe Genesis 15.18-21
4. Obwohl Alice C. Linsley argumentiert, dass es „kushitisch“ [ostafrikanisch] Akkadisch war.
5. Exodus 2.10
6. Siehe auch Apg
. 7.22 7. Exodus 2.16-3.1 & Richter 1.16 & 4.11
8. Basierend auf Stephanus' Meinung in Apg. 7.23 zusammen gelesen mit Exodus 7.7.
9. Darf ich mich selbst zitieren? Haha... :-D</sub>

Zusätzlich zu den gegebenen Antworten heißt es, dass Hebräisch die Sprache der Nation Israel ist, der das Alte Testament offenbart wurde. Und der Punkt, dass Daniel und Ezra aramäische Teile haben.

Hinzu kommt, dass Hebräisch von Anfang an wichtig war.

Der Name des ersten Menschen, Adam, scheint mit dem hebräischen Wort Adamah verwandt zu sein, was meines Wissens Erde bedeutet (und er wurde aus Erde erschaffen). Es mag viele andere Etymologien geben, die sich auf die biblischen Geschichten beziehen.

Religiöse Juden würden Hebräisch als Lashon Hakodesh betrachten – die heilige Sprache/Sprache.

Die Details in der Schreibweise hebräischer Namen werden als wichtig angesehen, zum Beispiel sagt das Alte Testament, dass Sarai in Sarah umbenannt wurde. Avram wurde in Avraham umbenannt.

Gottes Name setzt sich aus den 4 hebräischen Buchstaben Yud Heh Vav/Waw Heh zusammen.

Denken Sie auch daran, dass Gott zwar im Alten Testament spricht, zB Gen 1, „yehi ohr – es werde Licht“. Nicht das ganze AT spricht von Gott. Denken Sie auch daran, dass Propheten, wenn sie sprechen, oft Visionen und Träume interpretieren, die Gott ihnen mitgeteilt hat, und es kann ihre Stimme sein, anstatt dass sie ein Gefäß für / Träger einer Stimme von Gott sind.

Kapitel 5 des Buches Daniel erzählt eine Geschichte, die in den letzten hundert Jahren Dutzende von popkulturellen Referenzen hervorgebracht hat, darunter insbesondere die englische Redewendung „The Writing’s On the Wall“, die laut The Free Dictionary bezeichnet wird , die Wahrscheinlichkeit, dass etwas Schlimmes passieren wird. ¹ Die Jewish Encyclopedia von 1906 fasst die Geschichte wie folgt zusammen:

Einmal, als König Belsazar mit seinen Herren ein Bankett veranstaltete und Wein aus den goldenen Gefäßen des Tempels JHWHs trank, wurde die Hand eines Mannes gesehen, wie er bestimmte geheimnisvolle Worte an die Wand schrieb. Von der Erscheinung erschrocken, befahl der König seinen Astrologen, die Inschrift zu erklären; aber sie konnten es nicht lesen. Daniel wurde dann in den königlichen Palast gerufen; und der König versprach ihm kostbare Geschenke, wenn er die Inschrift entziffern würde. Daniel las es „Mene, mene, tekel, upharsin“ und erklärte es so, dass Gott das Königreich Belsazars „nummeriert“ und es beendet hatte; dass der König gewogen und für zu schwach befunden worden war; und dass sein Königreich geteilt und den Medern und Persern gegeben wurde.

Vv. 23-24 implizieren ziemlich stark, dass „die Erscheinung“ als Gottes Hand zu verstehen ist; und der Akt des Schreibens auf eine vermutlich Steinmauer scheint sich ausdrücklich auf die Geschichte vom Exodus zu beziehen, in der Gott die "Zehn Worte" mit seiner eigenen Hand auf Steintafeln schreibt.

Daniel gibt nicht an, in welcher Sprache oder Schrift die Hand bei Belsazars Bankett schreibt. Gegenwärtig sind die ältesten verfügbaren Manuskripte des Buches Daniel die griechische Septuaginta [LXX] und einige Texte aus den Schriftrollen vom Toten Meer. Letzterer entspricht dem viel jüngeren masoretischen Text, der teils auf Hebräisch, teils auf Aramäisch verfasst ist. Das fragliche Kapitel ist in diesen Manuskripten auf Aramäisch. Die LXX von V. 25, wo die Inschrift der Hand angegeben ist, liefert keine griechische Übersetzung der Worte, sondern scheint eher eine hellenisierte Form des Aramäischen zu sein, die Manē, Thekel, Phares lautet . ²

Die Geschichte eignet sich auf kryptische Weise für die Frage, warum die Weisen des Königs den Text an der Wand nicht verstehen konnten und ob der Leser der Erzählung ihn als Drehbuch interpretieren sollte, das die Weisen nicht lesen konnten (ein Analphabetenproblem). oder wenn sie einfach nicht alle beabsichtigten Wortspiele verstanden haben (ein Interpretationsproblem). Talmudisten gingen anscheinend davon aus, dass der Wandtext auf Hebräisch war, einige von ihnen vertraten die Idee, dass es sich um eine Schrift (vielleicht archaisches Hebräisch?) handelte, die zu unterschiedlich war, um selbst von den Juden am königlichen Hof verstanden zu werden.

Moderne Kommentatoren wie JG Baldwin und R. Dick Wilson gehen stattdessen davon aus, dass der Text auf Aramäisch war, wie die biblischen Manuskripte, in denen die Geschichte selbst erscheint. Alternativ dazu, basierend auf dem Gegenvorschlag von F. Clermont-Ganneau im Journale Asiatique von 1886 , „Die Handschrift verwendete wahrscheinlich das lokale, nicht vokalisierte Aramäisch in Kursivschrift. Es ist jedoch möglich, dass Ideogramme in neubabylonischer Keilschrift verwendet wurden ."

Alle Vorschläge sind spekulativ, da der biblische Text selbst keineswegs ausdrücklich über die Sprachform spricht; und die Geschichte handelt tatsächlich sogar davon, wie ein Stück Text für eine Gruppe gut ausgebildeter Personen nicht entzifferbar war; und all diese Zweideutigkeiten sind typisch für apokalyptische Literatur. Es scheint tatsächlich zu sagen, dass Gott etwas an eine Wand geschrieben hat, das durchaus in einer Art Hebräisch hätte sein können, aber es ist ebenso (oder vielleicht noch viel mehr) vernünftig zu schließen, dass es in Aramäisch war, wenn nicht in einer völlig anderen Schrift .

<sub>1. Sehen Sie , wie oft die Referenz nur in der Musik vorkommt!
2. In der LXX sind es nur 3 Wörter statt der 4, die in den aramäischen Texten vorkommen. (Siehe die Beschreibung der Geschichte oben.)</sub>

Die erste Identifizierung des Hebräischen als Sprache erfolgte um die Zeit Noahs nach der Sintflut und vor dem Turmbau zu Babel.

Auf dem Turm sprachen laut Bibel alle Männer dieselbe Sprache (Hebräisch). Gott bestrafte die Erbauer, indem er ihre Fähigkeit verwirrte, nicht nur miteinander, sondern auch mit Gott zu kommunizieren. In der darauffolgenden Zeit sehen wir das auserwählte Volk bis Pfingsten, als alle Sprachen und Völker gesegnet wurden, auf Hebräisch mit Gott kommunizieren.

Bis Pfingsten wurde der Wille und das Wesen Gottes nur durch jüdische Anhänger (Hebräer) vermittelt. Einfaches christliches Verständnis mit der Annahme, dass Adam und Eva auch Hebräisch gegeben wurde, um mit ihrem Schöpfer zu kommunizieren. Also, ja, ich würde annehmen, dass es die Sprache der Wahl Gottes ist.