Warum verwendet St. Paul nicht LIEBE für jedes der Mitglieder, wenn er die Regeln für einen christlichen Haushalt aufstellt [Kol 3:18-20]?

Die Ehe ist nicht 50-50. Beide Parteien geben 100 %. Dr. Emerson Eggerichs spricht die Unterschiede in den Kommandos ausführlich in seinem Buch Love and Respect und auf seiner Website an , zuletzt in einem Blogpost vom 4. September .

Dieser Vers bedeutet nicht, dass Frauen ihre Frauen nicht lieben und Männer sich nicht unterwerfen müssen. Paulus gab Anweisungen über das Schwierigste für jede Gruppe. Aufgrund ihrer Struktur lieben Frauen leichter und vollständiger als Männer. Um das Schwierige zu tun, müssen sie ihren Ehemann respektieren und sich ihm unterwerfen. Diese Art von Respekt steht im Widerspruch zu dem Wunsch nach Herrschaft, den sie seit Eva haben ( Genesis 3:16 ).

Derselbe Vers ( Genesis 3:16 ) zeigt, warum den Menschen geboten wird zu lieben. Aufgrund dieses Sturzes wollen wir um jeden Preis dominieren. Für Männer ist die Liebe der schwierige Teil. Wir wollen uns respektiert fühlen und respektieren uns relativ leicht, aber Liebe, diese tiefe, reine, selbstlose „Gib-mich-für-dich-Liebe“, ist für uns schwerer zu geben. Wir wollen sagen: „Liebe mich körperlich, und ich gebe dir die emotionale Liebe, nach der du dich sehnst.“

Um zu erfahren, warum Kindern befohlen wird zu gehorchen, verbringen Sie einfach Zeit mit einigen. Gehorsam ist ihre harte Sache. Gehorsam gegenüber Autoritätspersonen ist Teil der Liebe (Johannes 14:15 , 23 ).

All diese Dinge sind Liebe, aber sie sind Liebe in der Weise, wie die andere Partei sie am besten versteht.

Eine andere Perspektive zu diesem Thema: Warum sollte Paulus in jedem der drei Fälle von häuslicher Beziehung in Kolosser 3,18-20 (Ehefrauen zu Ehemännern, Ehemänner zu Ehefrauen, Kinder zu Eltern) von „Liebe“ raten? Die Frage geht davon aus, dass diese Disposition – sicherlich eine Norm in modernen westlichen Kernfamilien – auch die soziale Standardkonfiguration in griechisch-römischen Familien ist.

Es gibt jedoch genügend Gründe, diesen zeitlich weit entfernten Gemeinschaften einen anderen sozialen Raum zu gewähren. Das OP zitiert zusammen mit dem Kolossertext zwei verwandte Passagen (Epheser 5:21-6:9; 1 Petrus 2:13-3:7). Zusammengenommen sind diese als die "Haushaltscodes" des Neuen Testaments bekannt, die oft von den deutschen "Haustafeln" bezeichnet werden. Diese wurden viel studiert . Bei allen noch offenen Fragen ist zumindest klar, dass sie ihren Kontext in der antiken Morallehre finden, nicht in der Soziologie der neuzeitlichen Kleinfamilie.

Eine der diskutierten Fragen ist, ob diese Anweisungen im NT christliche Familien zu vorbildlichen Mitgliedern der Gesellschaft nach zeitgenössischen Maßstäben machen sollen, oder ob diese Beziehungen die bestehenden Normen in irgendeiner Weise verändern oder in Frage stellen. (Keine Frage hier zu klären!)

Aus der neueren Literatur zu diesem Thema stammt ein interessanter Beitrag von Bruce Winter, Roman Wives, Roman Widows: The Appearance of New Women and the Pauline Communities (Eerdmans, 2003). Die Durchsicht der Seiten würde zumindest für einen Teil der Debatte eine gute Orientierung bieten und zeigen, wie die Beachtung alter sozialer Normen unser Verständnis dieses Aspekts der biblischen Literatur beeinflusst.

„Love“ wäre zu unspezifisch gewesen. Sie können in der Schrift dafür plädieren, dass Dinge wie Gehorsam und Unterordnung in den richtigen Beziehungen Beweise/Zeichen der Liebe sind. Gottes Volk zeigt, dass es Gott liebt, wenn es ihm gehorsam ist und sich ihm unterwirft. 2. Johannes 1:6 sagt: „Und das ist Liebe: dass wir im Gehorsam gegenüber seinen Geboten wandeln. Wie Sie von Anfang an gehört haben, ist sein Gebot, dass Sie in Liebe wandeln.“ [Siehe auch 1. Johannes 5:3; Johannes 15:4 usw.].

Und in diesen Haushaltsbeziehungen fordert Paulus sie auf, einander auf bestimmte Weise zu behandeln oder zu betrachten, was praktische Arten sind, Liebe auszudrücken. In 1. Korinther 13 befiehlt Paulus nicht Liebe und listet dann willkürlich weitere Anweisungen auf – er ruft seine Leser vielmehr zur Liebe auf und skizziert diese Liebe dann auf konkrete, praktische Weise (ähnlich wie man zunächst einen schwarzen Umriss zeichnet und ihn dann ausmalt). Ich würde sagen, dass Dinge wie Gehorsam und (im richtigen Zusammenhang) Unterwerfung Teilbereiche der eigentlichen Liebe sind.