Der Mishna Sanhedrin 81B bringt eine Form der Hinrichtung mit sich, bei der die verurteilte Person in eine enge Kammer gebracht wird, mit minimalen Mengen an Nahrung gefüttert wird, um den Magen zu schrumpfen, und dann mit viel Nahrung gefüttert wird, um den Magen zum Platzen zu bringen und den Tod zu verursachen ( siehe jlaw Artikel für Details über diese Form der Hinrichtung) .
Wie wurde diese Folter zugelassen?
Wie ist dies eine humane Art, jemanden hinzurichten (dh es ist Zar Baalei Chayim, die Tora erlaubt es nicht ausdrücklich, einer Person mehr Schmerzen zuzufügen, als die Halacha-Mandate, und welches Recht haben wir, Gottes Werkzeug der Vergeltung zu sein, wenn wir nicht eine schnelle Ausführung, wenn nötig)? Obwohl die Person Peitschenhiebe für die von ihr begangene Kareit-Sünde verdient hat, scheint diese Form der Hinrichtung übermäßig hart zu sein. Ist der Tod sofort eingetreten, damit die Person nicht so viel leiden musste, oder wurde sie unter Drogen gesetzt (obwohl die minimale Nahrungsaufnahme vermutlich immer noch schmerzhaft war)?
Warum galt es in diesem Fall nicht, seinen Mitmenschen zu lieben? Wenn Sie sagen wollen, dass es besser war, das zu brechen, als jemanden direkt zu töten, der sich im Tora-Gesetz nicht technisch des Todes schuldig gemacht hat, ist das nicht korrekt, weil Beth Din das Recht hat, jemanden zu töten, wenn er es für angemessen hält (siehe Sanhedrin 46a , und Shulchan Aruch Choshen Mishpat 2; auch im Mittelalter gibt es zahlreiche Fälle alternativer Hinrichtungsformen); warum also nicht den schnellen Tod der Folter vorziehen? Wenn sie indirekt töten wollten (grama), warum fanden sie dann keinen anderen Weg, dies zu tun?
Das עיקר תוי"ט zu Mischna 9:5 in Sanhedrin (das von Ihnen zitierte) bringt einen Vers, um zu erklären, warum er es verdient, getötet zu werden, weil er sich nicht um sein Leben kümmert.
דגברא בר קטלא הוא בידי שמים, וקרובי הוא דלא מקרב קטלי'. וכיון דקא מוותר ליה לנפשיה לעבירות של כרת, מקרבים ליה לקטלה עלויה. ורמיזא בקרא דכתיב תְּמוֹתֵת רָשָׁע רָעָה ( תהילים ל"ד :כ"ב). פרש''י מי שהוחזק רשע תמיתתו רעתו , אלמא מוחזק רשע בר מיתה הוא. ורמיזה הוא דהוהי.
Aber er endet damit, dass er sagt, dass die Strafe הלכה למשה מסיני ist – eines der vielen Dinge, die wir durch mündliche Überlieferung von Moshe Rabbeinu haben.
ועיקרא דמלתה דכיפה הלכה למשה מסיני היא
Mit anderen Worten, die Strafen mögen grausam erscheinen, aber so hat Hashem entschieden, und wir können es nicht ändern.
Ich habe eine Theorie, warum diese Hinrichtungsmethode beschrieben wird.
Meine Theorie ist, dass der Zweck dieser Gemara darin besteht, ein extremes Beispiel für das Ausmaß der Autorität des Sanhedrin zu liefern. Die Gemara sagt nicht, dass „dies das ist, was diesen Menschen angetan werden muss “, sondern sagt vielmehr, dass „dies das ist, was getan werden kann “.
Nachfolgend finden Sie einen Artikel, der eine grausame Hinrichtungsmethode beschreibt, die in mancher Hinsicht der Beschreibung in der Gemara ähnelt, die tatsächlich von den Persern während der Ära des Zweiten Tempels angewandt wurde.
https://en.wikipedia.org/wiki/Scaphismus
Ich denke, dass die Verfasser der Gemara dieses Beispiel als eine extreme Bestrafung benutzten, die tatsächlich von den weltlichen Behörden durchgeführt wurde, und sie beziehen sich darauf, um zu sagen, dass der Sanhedrin dieselbe Autorität hat und dass sie diese Hinrichtung sogar anordnen können, als wären sie ein ordentliche weltliche Autorität (ohne die besonderen religiösen Zeugenregeln). Die Gemara äußert sich hier nicht dazu, ob die weltliche Autorität diese Art von Hinrichtungen durchführen sollte, insbesondere nicht, wenn viele Talmudisten in Persien lebten und dies bedeuten würde, die persische Dynastie zurechtzuweisen, die dies gelegentlich anordnete.
Z.B. Stellen Sie sich vor, ein Mädchen geht in das Badezimmer des Mädchens und fängt an, Mädchen zu ermorden. Es gibt keine koscheren Zeugen. Der Sanhedrin kann durch nicht-koschere Zeugen und Beweise wissen, dass das Mädchen schuldig ist, aber mit dem regulären „religiösen“ Zeugensystem wären sie nicht in der Lage, irgendetwas zu tun. Diese kleine Gemara, über die anderswo nicht gesprochen wird, ist notwendig, um zu sagen, dass der Sanhedrin in der Rolle eines weltlichen Gerichts handeln kann, außerhalb seiner offensichtlicheren Rolle, wenn die öffentliche Ordnung dies erfordert.
Dementsprechend hat der Sanhedrin die Befugnis, Personen, die ohne Kommentar ablehnen, hinzurichten.
Mein Verständnis ist, dass sie ihn nicht zwangsernähren, wir helfen ihm nur, sich indirekt umzubringen, er verdient es zu sterben, aber nicht getötet zu werden, also können wir ihn nicht töten, er wird sich nicht umbringen (darf es nicht), wir können Ihn ins Gefängnis stecken und ihm helfen, sich indirekt umzubringen, es ist keine Form der Folter, es ist ein Weg, jemanden indirekt zu töten, vielleicht den humansten, den es gibt
Gesetz über diese Strafe.
Rambam. Sefer Nezikim » Rotzeach uShmirat Nefesh – Kapitel 4
Halacha 8
Die folgenden Gesetze gelten, wenn eine Person Menschen tötet, aber die Zeugen seine Tat nicht gemeinsam beobachtet haben, sondern einer sie nach dem anderen gesehen hat: eine Person wurde in Anwesenheit von Zeugen getötet, aber eine Warnung wurde nicht ausgesprochen; oder die Zeugen eines Mordes widersprachen sich in den Feinheiten der Aussage, nicht aber in den grundsätzlichen Fragen.
Alle diese Mörder sollten gezwungen werden, eine Kipah zu betreten. Dort werden sie mit geröstetem Brot und kleinen Mengen Wasser gefüttert, bis sich ihr Verdauungstrakt zusammenzieht. Dann werden sie mit Gerste gefüttert, bis ihre Bäuche wegen des Ausmaßes der Krankheit platzen und sie sterben.
Halacha 9
Bei anderen Straftaten, die vom Gericht mit Vollstreckung bedroht sind, wird diese Maßnahme nicht ergriffen. Wenn ein Angeklagter für die Hinrichtung verantwortlich ist, sollte er hingerichtet werden. Wenn er nicht für die Vollstreckung verantwortlich ist, sollte er freigelassen werden.
Obwohl es andere Sünden gibt, die schwerwiegender sind als Mord, stellen sie für die Gesellschaft keine so ernsthafte Gefahr dar wie Mord. Sogar Götzenanbetung – und natürlich Inzest oder die Verletzung des Sabbats – werden nicht als so schwerwiegend wie Mord angesehen. Denn diese Sünden betreffen die Beziehung des Menschen zu Gott, während Mord auch die Beziehung des Menschen zu seinen Mitmenschen betrifft.
Wer diese Sünde begeht, ist ein absolut böser Mensch. All die Mizwot, die er sein ganzes Leben lang verrichtet, können diese Sünde nicht aufwiegen und ihn vor dem Gericht retten. So heißt es in Sprüche 28:17: „Ein Mann, der vom Blut des Lebens niedergedrückt wird, wird in die Grube fliehen.“
Komm und lerne vom Beispiel von Ach'av, dem König von Israel. Er war ein Götzendiener, der in seinem Heidentum so erniedrigt war, dass es in 1. Könige 21:25 heißt: „Es gab keinen wie Ach'av, der sich in den Augen Gottes der Bosheit hingegeben hat.“ Und doch, als seine Verdienste und Sünden in der Gegenwart des Herrn der Geister abgewogen wurden, gab es keine Sünde, die seine Vernichtung rechtfertigte und die nicht durch eine positive Eigenschaft ausgeglichen wurde, außer dem Blut von Navot.
So steht es ebenda geschrieben. 22:21, in der Beschreibung der Prophezeiung von Ach'avs Tod im Kampf: "Und der Geist kam und stand vor Gott." Unsere Weisen kommentierten: „Dies ist der Geist von Navot.“ Und Gott sagte dem Geist (ebd.:2): "Du wirst ihn überzeugen und siegen."
Nun, dieser böse Mann Ach'av hat sein Opfer nicht wirklich mit seinen eigenen Händen getötet; er hat nur seinen Tod herbeigeführt. Um wie viel mehr sollte diese Verurteilung gelten, wenn jemand einen anderen mit seinen eigenen Händen tötet.
Emet v'Shalom
ertert3terte
ertert3terte
mevaqesh
Emet v'Shalom