Was bedeutet das Wort „Asura“ in den Veden?

Yāska analysierte/interpretierte im 7. Jahrhundert v. Chr. die Veden. Er ist der erste bekannte Grammatiker, der die Bedeutung vedischer Wörter aufspürte. In seinem Werk Nirukta lieferte er verschiedene Bedeutungen von Asura

1. a-su-rata > a (na) su (susthu) ra (rata) sthanesu 'nicht an einem Ort fixiert' oder 'nicht sehr glücklich'

2. as (√as 'zu werfen') -u-ra 'ausgeworfen oder von ihrem Platz gestreift'

3. asu + ra 'atmungsbesessen'

4. a (na) - su (gut) -ra 'aus dem Bösen geboren'

5. (v)-asurtva > vasurtva 'Besitzer von Wasser/Reichtum'

Außerhalb des Samhita-Textes hat Asura nur eine negative Konnotation.

Das Wort Asura hat im Text Rig Veda zwei Bedeutungen, im positiven Sinne und im negativen Sinne.

Das Wort Asa bedeutet Atem und das Wort Asura würde bedeuten, wer seine Kraft im Atem hat oder wer Atem besitzt (die Bedeutung von Yaksha Nirukta). Das bedeutet, dass ein Asura jemand ist, der über Atem verfügt, den er großartig ausführen könnte Handlungen durch seine Macht oder ein sehr mächtiges höchstes Wesen.

Denn sie sind Asuras der Götter, die freundlichen machen, ihr beide, unser Land überaus fruchtbar. (Rig Veda 7.65.2)

Hier werden Varuna Mirta Asuras genannt, da sie sehr mächtige Wesen sind, und ähnlich mächtige Gottheiten wie Rudra (Shiva), Indra, Agni wurden Asuras genannt.

Asuras im negativen Sinne werden auch in Veden wie Yajur Veda Tattireya Samhita Kanda 2 Prapathaka 4.3 beschrieben

Die Götter und die Asuras standen im Konflikt;

Götter bedeutet Devas und Yajurveda liefert weitere Details des Kampfes zwischen Devas und Asuras. Auch im Rigveda haben Asuras eine negative Bedeutung wie

BRING Lied und Hymne an Agni, Asura-Bezwinger, Erleuchter von allen und Gedankenspender . (Rig Veda 7.13.1)

Hier hat Agni Deva den Asuravan genannt, was Asura-Bezwinger bedeutet

Dieses Präludium meiner Rede werde ich jetzt aussprechen, wodurch wir Götter unsere Asura-Foemen unterdrücken mögen. (Rig Veda 10.53.4)

Hier sagt Agni Deva, dass wir unseren Feind besiegen können, der die Asuras sind.

Strahlend, als hohe Wahrheit, geschätzt, am besten darin, Stärke zu gewinnen, Wahrheit basierend auf der Satzung, die den Himmel stützt, erhob Er sich, ein Licht, das Vṛtras und Feinde tötet, bester Bezwinger der Dasyus, Asuras und Feinde.

Hier hat Surya deva gesagt, die Asuras zu töten.

Schließlich bedeutet das Wort „Asura“ in den Veden Atembesessene oder sehr mächtige Wesen und es bedeutet auch die andere Klasse von Wesen, die mit den Devas streiten, wie in Brahmanen und Puranas beschrieben.

„mahat devanam asuratva ekam“ ist ein Couplet, das am Ende jeder Hymne des Verses RV.3.55.(1-22) wiederholt wird. Der gesamte Vers ist Agni gewidmet. Zuerst konnte ich nicht verstehen, warum Rishi sich auf Deva und Asur bezieht. Dann kam mir der Begriff der poetischen Analyse in den Sinn, wonach ein Dichter das Hauptthema durch Wiederholung betonen möchte. Und in diesem Sinne wird klar, was Rishi uns sagen will – Agni ist als Deva unter vielen Namen wie Apam Napat, Matrishwa, Vaishwanar usw. bekannt, aber als Asura ist er nur einer, dh Sonne. Somit ist die Bedeutung von Asura hier Sonne. In der Hymne RV.3.29(14) wird gesagt, dass Agni aus dem Unterleib von Asura (yat Asurasya jattarat ajayat) geboren wurde.

Ein weiterer Vers von Rig Veda RV.10.92.6 weist darauf hin, dass der Begriff Asura „Sonne“ bedeutet –

krAnA rudrA maruto vishva kristyo divah shyanAso asursya nilayah

Bedeutung - RudrA Maruts erreichen schnell die Bauern der Welt, während sich die Adler im blauen Himmel von Asura, dh Sonne, bewegen.

Der Beiname Sonne wird wichtigen Göttern wie Yama, Varuna und Indra usw. gegeben. Zum Beispiel wird Indra an vielen Stellen im RigVeda mit Sonne verglichen, aber in der Hymne RV.1.131(1) wird er Asura dieser Welt genannt (Indraya hi dhyo Asur). Asura als Sonne wird auch in der Hymne RV.1.35 (7) „vi suparno antrikshanya akhyad gabhir vepa Asurah sunithah“ (dort am Horizont mit ernsthaftem Beben/Vibration sprechende Sonne mit goldenen Flügeln (suparno Ashura) gibt gute Führung) beschrieben.

Vor dem Aufkommen des „Feuerkults“ gab es einen Kult der Sonnenanbetung, und Anhänger früherer Kulte wurden als Asura bezeichnet. Diese Unterscheidung kann im RigVeda selbst in der Hymne RV.1.123(3) „devo no atra Savita damuna anagaso vochati Surya“ (unser Gott hier ist Savita (Sonne) in den Dörfern der Nagas Surya genannt) gesehen werden.

Es gab eine historische Entwicklung, die die Bedeutung von Asura in den späteren Schriften veränderte. Die Spuren der brillanten Handwerkskunst von Asura finden wir jedoch sogar in Mahabharata, zB Mayasur.

Es gibt keine allgemein akzeptierte Antwort auf Ihre Frage. Da uns das Wissen, wie etwas entstanden ist, dabei helfen kann, dieses Ding besser zu verstehen, finden Sie hier die Etymologie (Geschichte und Herkunft) des Wortes.

Etymologie von Asura

Laut Wiktionary ist es

Von Proto-Indo-Aryan * Hásuras , von Proto-Indo-Iranian * Hásuras , von Proto-Indo-European * h₂ń̥suros .

Verwandt mit असु ( asu- ), mit mehreren möglichen Etymologien und Bedeutungen. Im Zusammenhang mit Asura üblicherweise assoziiert mit Asu- im Sinne von „Herr des Hauses“ . Diese Bedeutung wird durch ihre Etymologie nicht weiter eingeengt: vgl. Avestanisch 𐬀𐬵𐬎‎ ( ahu , „Herr“) und 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀‎ ( ahura , „Herr“), hethitisch 𒈗 ( ḥaššū , „König“) und lateinisch erus („Herr“). Möglicherweise letztendlich von Proto-Indo-Europäisch h₂ens- ( „erzeugen, zeugen“ ). Vergleichen Sie Altnordisch æsir .

Die Brahmanen und Puranas leiten Asura von einem anderen Asu- , „Atem“ , ab, von dem ein Verwandter in Av. ahu- , "Leben, Existenz". In noch anderer postvedischer Sanskrit-Literatur wurde Asura als a-sura , „nicht-sura“, zurückgeformt, wobei sura dann mit einer Gruppe von Göttern in Verbindung gebracht wurde, die Indras Herrschaftsgebiet bewohnen.

Laut Etymonline,

"Geist, Herr" von indo-iranischen Asuras , von der angehängten Form der PIE-Wurzel ansu- "Geist"

Interessanterweise kommt der Ursprung und die Hintergrundbedeutung von Deva eindeutig von „leuchten“ und ist stark mit „dem Sonnenhimmel“ verbunden, dem, der das Leben auf der Erde ermöglicht – während ásura (höchstwahrscheinlich) aus dem Kontext von „Atem“ kommt. „Lebenskraft“, „Geist“. Das heißt, der früheste Bedeutungsunterschied war „das, was die Bedingungen bereitstellt, unter denen man existieren kann“ (deva) und „diese Existenz selbst“ (ásura).

Die grundlegende Bedeutung von Sura stammt von Saur/Surya, dh jemand, der Licht ausstrahlt, genau wie eine Sonne, und sein wahres Selbst kennt, Aatma (das ohne Tamas ist). Daher werden Götter im Hinduismus immer mit einem sonnenähnlichen Heiligenschein hinter ihren Köpfen dargestellt. Asura ist das Gegenteil, jemand, der Aatma nicht kennt und daher voller Tamas ist. Der Unterschied zwischen Asuric und Sura Buddhi wurde in den Veden mehrfach diskutiert.

Aus Chandogya Upanishad , Kapitel 8.7-12

Die Geschichte von Indra und Virochana

Einmal verkündete Prajapati, der Schöpfer des Universums: „Das Selbst ist das sündlose, zeitlose und unsterbliche Eine; es hat weder Leid noch Hunger noch Durst. Das Ziel all seines Verlangens ist die Wahrheit, Wahrheit ist das Einzige, was seiner Entschlossenheit würdig ist. Es ist dieses Selbst, nach dem gesucht werden muss, es allein sollte man zu erkennen suchen. Und wer nach dem Selbst sucht und es kennt, erlangt Besitztümer aller Welten, gewinnt alles, was wünschenswert ist.“ Sowohl die Götter als auch die Dämonen hörten diese Ankündigung und dachten: „Wir müssen diesen Atman oder dieses Selbst kennen und nach diesem Wissen streben, das alle Welten verspricht.“ Daher näherten sich Indra, der König der Götter, und Virochana, der Anführer der Dämonen, Prajapati mit der Demut eines Schülers und baten ihn, ihnen dieses Wissen zu vermitteln. Prajapati akzeptierte sie als seine Schüler und bat sie, zweiunddreißig Jahre bei ihm zu bleiben. Sowohl Indra als auch Virochana lebten weiterhin das Leben eines Brahmachari. Am Ende dieser Zeit rief Prajapati beide zu sich und sagte: „Ihr Lieben, die Person, die in der Pupille des Auges sichtbar ist, ist Atman. Dieser Atman ist das Brahman, das Unsterbliche und Furchtlose. Gehen Sie und sehen Sie sich in einem Topf mit Wasser und erzählen Sie mir dann, was Sie gesehen haben.“ Als Prajapati sie am nächsten Tag bat, ihre Erfahrungen zu erzählen, sagten sie beide: „Herr, wir haben das Selbst ganz so gesehen, wie wir sind, das wahre Bild sogar bis zu den Haaren und Nägeln.“ „Geht und schmückt euch und schaut dann in die Wasserpfanne und erzählt mir von euren Erfahrungen“, sagte Prajapati zu beiden. Glücklich gingen sie und schmückten sich, schauten in die Wasserpfanne, kamen zurück und antworteten Prajapati: „Verehrter Herr, wir sahen uns gut gekleidet, gut gepflegt und gut geschmückt.“ „Sehr gut, das ist Atman, der Unsterbliche und Furchtlose, der Brahman“ bestätigte ihnen Prajapati. Sowohl Indra als auch Virochana gingen glücklich und in ihrem Herzen sehr zufrieden. Prajapati sah sie weggehen und rief zu sich selbst aus: "Ob sie Götter oder Dämonen sind, sie werden unweigerlich zugrunde gehen, wenn sie sich mit der bloßen Widerspiegelung der Realität zufrieden geben."Virochana ging zu den Dämonen und lehrte sie dieses Wissen, indem sie sagte, dass dieses körperliche Selbst alles ist, was wir kennen, dienen und verherrlichen müssen. Dies ist das höchste Wissen, durch das man die Welt hier und im Jenseits erlangt.Indra war anders als Virochana. Er erkannte, dass etwas mit dem, was er gerade über den Atman gelernt hatte, nicht stimmte. Er fühlte sich unwohl. Er dachte bei sich, wie das Wasser einen gut geschmückten Körper widerspiegelt, so spiegelt es einen Blinden wider, wenn er blind ist, einen mangelhaften Menschen, wenn er mangelhaft ist. Wenn ein Körper zerstört oder tot ist, dann gibt es kein Spiegelbild eines lebenden Körpers. Wie könnte dann gesagt werden, dass der Körper oder sein Spiegelbild der unsterbliche Atman ist? Er ging zurück zu Prajapati und sagte: „Herr, ich sehe wirklich nichts Wertvolles in diesem Körper oder in seiner Reflexion. Bitte gib mir das wahre Wissen über den Atman.“ Prajapati war glücklich mit Indra und bat Indra, weitere zweiunddreißig Jahre bei ihm zu bleiben. Am Ende dieser Zeit rief ihn Prajapati und sagte: „Das, was sich in Träumen bewegt, ist Atman. “ Indra schien zufrieden zu sein und machte sich auf den Weg zum Wohnsitz der Götter. Aber während er weiterging, schlichen sich erneut Zweifel in seinen Geist ein und er dachte: „Wie kann das Traumselbst Atman sein? In Träumen leidet man, man ist verwundet, man weint, wenn man betrübt ist. Der furchtlose und sündenlose Atman kann solchen Ereignissen nicht ausgesetzt sein. Dies scheint nicht der Wahrheit zu entsprechen. Auch dieses Mal stimmt wieder etwas nicht mit dem, was ich gelernt habe.“ Er kam zurück und warf sich vor Prajapati nieder und bat ihn, die Wahrheit von Atman zu erklären. Wie üblich sagte Prajapati ihm, er solle weitere zweiunddreißig Jahre bei ihm bleiben. Indra war alles vorbereitet. Am Ende dieser Zeit rief Prajapati Indra an und sagte: „Das Selbst, das voll zufrieden ist und sich im Tiefschlaf in einer glücklichen Stimmung befindet, ist der Atman.“ Indra war zufrieden und ging nach Hause. Aber bevor er seinen Platz erreichte, wieder überwältigte ihn der Zweifel und er sagte sich: „In einem traumlosen Schlaf kennt sich das Selbst nicht. Es ist sich seiner eigenen Existenz nicht bewusst. Wie kann dann das unbewusste Selbst Atman sein, wenn es als das immer leuchtende, immer bewusste Selbst beschrieben wird?“ Er kam wieder nach Prajapati zurück und berichtete ihm von seinen Schwierigkeiten. Diesmal war Prajapati mehr zufrieden mit Indra und sagte ihm, er solle noch fünf Jahre mit ihm verbringen. Nachdem die Zeit vorüber war, rief Prajapati Indra neben sich und sagte: „O Indra, du hast das Wissen um die höchste Wahrheit durch deine beharrliche Anstrengung und intensive Neugier verdient.“ Dieses Prajapati zu sagen offenbarte Indra den Teil des höchsten Wissens, für den er zu diesem Zeitpunkt bereit war. „Dieser Körper ist dem Tod unterworfen, verkörpert jedoch den unsterblichen und körperlosen Atman. Dieses verkörperte Selbst tappt in die Falle aller Dualitäten wie Vergnügen und Schmerz, aber der körperlose Atman wird von keiner Dualität berührt. Solange der Atman im Körper wohnt und sich an ihn anheftet, scheint er begrenzt und eingeschränkt zu sein, aber sobald er vom Körper befreit ist, wird er wieder eins mit dem unendlichen Geist. Wenn der Atman den Körper verlässt, wandert er frei durch die unendlichen Welten. Das Auge, das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. aber der körperlose Atman wird von keiner Dualität berührt. Solange der Atman im Körper wohnt und sich an ihn anheftet, scheint er begrenzt und eingeschränkt zu sein, aber sobald er vom Körper befreit ist, wird er wieder eins mit dem unendlichen Geist. Wenn der Atman den Körper verlässt, wandert er frei durch die unendlichen Welten. Das Auge, das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. aber der körperlose Atman wird von keiner Dualität berührt. Solange der Atman im Körper wohnt und sich an ihn anheftet, scheint er begrenzt und eingeschränkt zu sein, aber sobald er vom Körper befreit ist, wird er wieder eins mit dem unendlichen Geist. Wenn der Atman den Körper verlässt, wandert er frei durch die unendlichen Welten. Das Auge, das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. Solange der Atman im Körper wohnt und sich an ihn anheftet, scheint er begrenzt und eingeschränkt zu sein, aber sobald er vom Körper befreit ist, wird er wieder eins mit dem unendlichen Geist. Wenn der Atman den Körper verlässt, wandert er frei durch die unendlichen Welten. Das Auge, das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. Solange der Atman im Körper wohnt und sich an ihn anheftet, scheint er begrenzt und eingeschränkt zu sein, aber sobald er vom Körper befreit ist, wird er wieder eins mit dem unendlichen Geist. Wenn der Atman den Körper verlässt, wandert er frei durch die unendlichen Welten. Das Auge, das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst. das Ohr, die Sinne, der Geist sind nur da, damit der Atman sehen, hören und denken kann. Wegen Atman und im Atman existieren die Dinge und Wesen. Er ist die Wahrheit und der letzte Aufbewahrungsort aller Existenz.“ Als Indra dieses Mal zurückging, um dieses Wissen den Göttern mitzuteilen, hatte er keinen Zweifel. Die Götter haben das wahre Wissen erhalten und leben daher in der vollen Erkenntnis ihres Selbst.Und weil Virochana mit dem Wissen um den Körper als Selbst zufrieden war, leben die Asura-Dämonen auch heute noch in der Unwissenheit, die den Körper als Selbst annimmt.

Dies wird auch in Bhagwat Geeta diskutiert , wo „Asura“ im Englischen als Dämon übersetzt wurde, aber die wahre Bedeutung des Wortes „Asura“ ist diejenige, in der Tamas dominiert und ohne Wissen über die Selbstseele, Satva und die manifestierte Realität betrachtet ist die einzige Wahrheit, genau wie Tiere.

BG 16.1 – 16.3 Die Höchste Göttliche Persönlichkeit sagte: Oh Nachkomme Bharats, dies sind die heiligen Tugenden derjenigen, die mit einer göttlichen Natur ausgestattet sind – Furchtlosigkeit, Reinheit des Geistes, Standhaftigkeit im spirituellen Wissen, Nächstenliebe, Beherrschung der Sinne, Darbringung von Opfern, Studium der heiligen Bücher, Strenge und Geradlinigkeit; Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Abwesenheit von Zorn, Entsagung, Friedfertigkeit, Zurückhaltung bei der Suche nach Fehlern, Mitgefühl für alle Lebewesen, Abwesenheit von Habgier, Sanftmut, Bescheidenheit und Mangel an Wankelmütigkeit; Kraft, Vergebung, Tapferkeit, Sauberkeit, Feindschaft gegen niemanden und das Fehlen von Eitelkeit.

BG 16.4 O Parth, die Eigenschaften derjenigen, die eine dämonische Natur besitzen, sind Heuchelei, Arroganz, Einbildung, Zorn, Härte und Ignoranz.

BG 16.5 Die göttlichen Eigenschaften führen zur Befreiung, während die dämonischen Eigenschaften die Ursache für ein anhaltendes Schicksal der Knechtschaft sind. Betrübe dich nicht, o Arjun, denn du wurdest mit heiligen Tugenden geboren.

BG 16.6 Es gibt zwei Arten von Wesen in dieser Welt – solche mit göttlicher Natur und solche mit dämonischer Natur. Ich habe die göttlichen Qualitäten im Detail beschrieben, o Arjun. Jetzt höre von mir über die dämonische Natur. Bhagavad Gita 16.7

Diejenigen, die eine dämonische Natur besitzen, verstehen nicht, welche Handlungen angemessen und welche unangemessen sind. Daher besitzen sie weder Reinheit noch gutes Benehmen, noch nicht einmal Wahrhaftigkeit.

BG 16.8 Sie sagen: „Die Welt ist ohne absolute Wahrheit, ohne Grundlage (für moralische Ordnung) und ohne einen Gott (der sie erschaffen hat oder kontrolliert). Es entsteht aus der Kombination der beiden Geschlechter und hat keinen anderen Zweck als die sexuelle Befriedigung.“

BG 16.9 An solchen Ansichten festhaltend, erheben sich diese fehlgeleiteten Seelen mit geringem Intellekt und grausamen Taten als Feinde der Welt, die mit ihrer Zerstörung drohen.

BG 16.10 Mit unersättlicher Lust, voller Heuchelei, Stolz und Arroganz klammern sich die Dämonischen an ihre falschen Lehren. So verblendet fühlen sie sich vom Vergänglichen angezogen und arbeiten mit unreiner Entschlossenheit.

BG 16.11 Sie sind von endlosen Ängsten besessen, die nur mit dem Tod enden. Dennoch behaupten sie mit absoluter Gewissheit, dass die Befriedigung von Wünschen und die Anhäufung von Reichtum der höchste Zweck des Lebens ist.

BG 16.12 Gefangen gehalten von Hunderten von Begierden und getrieben von Begierde und Wut, streben sie danach, Reichtum auf ungerechte Weise anzuhäufen, alles zur Befriedigung ihrer Sinne.

BG 16.13 – 16.15 Die dämonischen Personen denken: „Ich habe heute so viel Reichtum gewonnen und werde mir nun diesen Wunsch erfüllen. Das ist meins, und morgen werde ich noch mehr haben. Dieser Feind wurde von mir vernichtet, und ich werde auch die anderen vernichten! Ich bin wie Gott selbst, ich bin der Genießer, ich bin mächtig und ich bin glücklich. Ich bin wohlhabend und habe hochrangige Verwandte. Wer ist mir gleich? Ich werde Opfer bringen (den himmlischen Göttern); Ich werde Almosen geben; Ich werde mich freuen.“ Auf diese Weise werden sie durch Unwissenheit getäuscht.

BG 16.16 Besessen und irregeführt von solchen Vorstellungen, eingehüllt in ein Netz der Täuschung und süchtig nach der Befriedigung sinnlicher Freuden, steigen sie in die düsterste Hölle hinab.