Was bedeutet es für einen Trauernden, „einen Chiuv zu haben“?

Mir ist aufgefallen, dass der Gabbai in vielen Synagogen vor dem Davening gewöhnlich fragt, ob jemand "einen Chiuv hat ". Wenn es jemanden mit einem Chiuv gibt, wird er gebeten, aus dem Amud zu kommen . Die Menschen, die als " Chiuv " gelten, sind Aveilim und diejenigen, die die Jahrzeit für einen Elternteil einhalten. Wofür genau hat so ein Mensch einen Chiuv ? Ich habe an ein paar Möglichkeiten gedacht, aber keine von ihnen scheint mir sinnvoll zu sein.

  1. Sie haben die Pflicht zu beten. Für mich scheint dies ein sehr unwahrscheinlicher Vorschlag zu sein. Jeder dort hat die Verpflichtung zu beten, und ich weiß nicht, warum ein Trauernder eine größere Verpflichtung hätte.

  2. Sie sind verpflichtet, das Davening zu führen . Dieser Vorschlag ist für mich plausibel, aber ich habe noch einige Zweifel. Erstens könnte es mehr als eine Person mit einem Chiuv geben . Wäre es in diesem Fall wirklich so, dass jeder, der kein Davening leitet , ein Mivatel a Chiuv ist ? Ich bezweifle das, weil ich Leute gesehen habe, die ich als sehr fromm und sachkundig kenne, die einen Chiuv hatten, der in einem Minjan betete, wo jemand anderes mit einem Chiuv das Gebet leitete. Wenn dies wirklich eine Verpflichtung ist, würde ich erwarten, dass diese Leute einen anderen Minjan finden würden, wo niemand einen Chiuv hat. Warum würde der Tod eines Verwandten dazu führen, dass jemand verpflichtet ist, das Davening zu leiten ?

Was ist also die Verpflichtung, auf die wir uns beziehen, wenn wir sagen, dass jemand „einen chiuv hat “? Wenn es nicht wirklich eine echte Verpflichtung ist, warum heißt es dann so?

@DoubleAA Ihre Frage geht davon aus, dass das Chiuv für das Sagen von Kaddish bestimmt ist . Wenn das tatsächlich der Fall ist, könnte das eine Antwort sein (idealerweise mit einigen Beweisen und vorzugsweise mit einer Erklärung, warum ein solches Chiuv für diese Person ein Grund wäre, Davening zu führen).
es scheint aus dem hier diskutierten Material torah.org/advanced/weekly-halacha/5762/pekudei.html , dass dies ein Thema von „minhag yisroel kihalachah“ ist, dass, da es unter Juden anerkannte Praxis ist, während der Jahrzeit, Shloshim, zu führen, usw. dann obliegt es denen, die dazu in der Lage sind, und daher ein chiyuv.
Ich habe mich oft gefragt, wer das "chiuv" hat. Die Person, die Kaddisch sagt, oder die Gemeinde, die ein "Chiuv" haben, um dieser Person "Priorität" zu geben, um zu führen. Genauso wie wir einen "Chiuv" haben, um einen Kohen für die erste Aliyah (ein starker Chiyuv) einzuberufen oder ihm anzubieten, Birkat Hamazon (ein etwas schwächerer Chiyuv) zu führen.

Antworten (2)

Davening vom Amud ist in der Tat keine Verpflichtung, und wenn jemand anderes Priorität hat , ist man nicht verpflichtet, einen anderen Minjan zu finden , um vom Amud zu daven . Es ist ein Brauch, um die Eltern zu ehren.

R Avraham Yosef (ehemals Oberrabbiner von Holon, Sohn von R Ovadia Yosef) wurde am vergangenen Freitag in seinem wöchentlichen Radio Halacha Q&A gefragt: „Was verliert man, wenn man aufgibt , vom Amud abzutauchen, um jemand anderen die Führung zu überlassen?“ und antwortete: „Man verliert nie, wenn man jemand anderen das Davening führen lässt .“)

R Neustadt schreibt, p. 6

Der Shulchan Aruch zeichnet den langjährigen und allgemein gehaltenen Brauch auf, dass der Sohn eines verstorbenen Elternteils die Gebetsdienste an Wochentagen als Sheliach Tzibbur leitet. Diese Verpflichtung besteht zusätzlich zur Rezitation des Kaddisch und wird während der elf Monate praktiziert, in denen Kaddisch rezitiert wird. Ein trauernder Sohn sollte sein Äußerstes tun, um diesen Brauch zu beachten; denn Chazal lehrt, dass ein Sohn, der als Sheliach Tzibbur dient, tatsächlich das biblische Gebot von Kibbud Av V'eim erfüllt, indem er die Neshamah seines verstorbenen Elternteils ehrt und sein Leiden in Gehenom lindert.

Vielleicht wird es also Chiyuv (Verpflichtung) genannt, weil es eine Verpflichtung gibt, zu versuchen, das Davening zu leiten, aber es ist nicht buchstäblich korrekt. Oder wie von @Isaac Kotlicky oben wegen Minhag Israel Kihalachah angegeben .

"Allgemein gehalten"? Diese Seite daat.ac.il/daat/toshba/minhagim/tey-mish.htm sagt, dass Temanim nur den Brauch haben, Maariv an Samstagabenden zu führen. (Nicht das erste Mal, dass R. Neustadt die jüdische Praxis monolithisiert hat...)
Also, wenn ich Sie richtig verstehe, ist das " Chiuv ", auf das Bezug genommen wird, das Davening zu führen , aber es Chiuv zu nennen, ist nicht wörtlich richtig?
@Daniel das habe ich versucht ja zu sagen - aber du sagst es besser
Die Antwort (ich weiß, dass Sie Quellen weitergeben) scheint der allgemeinen Vorstellung zu widersprechen, dass, wenn jemand gebeten wird, Chazzan zu werden, er die Ehre zuerst ablehnen soll. Ich bin mir nicht sicher, warum jemand sagen würde, dass er überhaupt versuchen sollte, Chazzan zu sein. Tatsächlich hört die Person nach einer Weile, wenn sie in derselben shul war und bereits geführt hat, auf zu fragen, da sie automatisch davon ausgeht, dass das „chiyuv“ es tun wird. Das scheint auch im Widerspruch zu der Vorstellung zu stehen, dass der Chazzan jemand sein sollte, der vom Konsens der Kongregation anerkannt wird. Ich weiß, dass es üblich ist, aber ich bezweifle seine Begründung.
@DanF Mein Verständnis ist, dass das Ablehnen auf Anfrage nicht für diese Situationen gilt, sondern für Nicht-Chiyuv-Fälle. Wenn Menschen Chiyuvim haben, kämpfen sie tatsächlich, um sich vom Amud zu entfernen, weshalb die Halacha eine genaue Liste von Prioritäten und eine Reihe von Ermahnungen enthält, nicht zu kämpfen
@mbloch Ich habe eine Folgefrage gestellt - judaism.stackexchange.com/q/68133/5275
"... Chazal lehrt, dass ein Sohn, wenn er als Sheliach Tzibbur dient, tatsächlich das biblische Gebot von Kibbud Av V'eim erfüllt ..." Die Verbindung ist unterbrochen. Kannst du bitte eine Quelle angeben?
@larry909 entschuldigt sich, aber der Inhalt wurde nicht auf die neue Website migriert. Ich konnte eine Kopie des Inhalts hier auf Seite 6 finden

Zusätzlich zu anderen Antworten (zum Zeitpunkt des Schreibens gibt es nur eine von M Bloch):

Gemäß der Mischna Berurah hat der Minjan einen Chiyuv, der ihm Vorrang gibt. (53:60) Wenn es also einen Konflikt gibt, geht es nicht um Menschen mit widersprüchlichen Chiyuvim, es ist eine Körperschaft, die ihre Pflichten priorisieren muss.