Was bedeutet „Handeln ohne Handeln“ (wuwei) in der chinesischen Philosophie?

Quelle: S. 67, Introducing Philosophy for Canadians: A Text with Integrated Readings (2011, 1. Aufl.) von Solomon, McDermid

Wie kann man handeln, ohne zu handeln?

Die obige Frage basiert auf den Seiten 65-67, die Konfuzius und Dao De Jing von Lao-zi jeweils auf einer Seite zusammenfassen; aber ich kann die Antwort auf die obige Frage nicht aus den Auszügen herleiten.

Konfuzius und Laozi sind unterschiedlich. Aber beide verbrachten ihr Leben damit, Menschen beizubringen, wie man ein Land verwaltet. Wie Colin weiter unten erklärt, bedeutet „wuwei“, ein Land zu verwalten, ohne etwas zu tun oder zu sagen, sondern die Menschen ihre Geschäfte machen zu lassen. Es ist so ziemlich wie Liberty oder Republic.
Ich habe einige der Tao-Tech-Lehren gelesen und würde vorschlagen, dass das das ganze Buch eigentlich danach fragt

Antworten (7)

Charaktere verstehen

Wörtlich übersetzt bedeutet wu-wei (無為) „Nichthandeln“ („ohne“ wäre ein anderes Zeichen bu ), aber „handeln ohne zu handeln“ ist eine vernünftige Übersetzung für die Bedeutung des Ausdrucks im Daoismus.

Wu-wei im Konfuzianismus

Als Einschränkung kommt der Begriff auch zweimal in den Analects und ein paar Mal im Mengzi vor , aber in den meisten Passagen würde die daoistische Bedeutung keinen grammatikalischen Sinn ergeben, z. B. „sei kein kleiner Gelehrter“ = wuwei xiaoren ru . Eine Passage könnte jedoch dieselbe Idee wie die der Daoisten sein:

Der Meister sagte: „Kann man Shun nicht vorwerfen, dass er effizient und ohne Anstrengung regiert hat? Was hat er getan? ( Analects 15.5 )

Der Ausdruck „ohne Anstrengung“ ist wuwei . Die Passage wirft gleich drei Fragen auf. Erstens könnte es entweder „ohne Anstrengung“ oder „ohne Handlung“ bedeuten, je nachdem, wie wir wei genau verstehen (ein Zeichen, das Handlung und Absicht und Anstrengung bedeuten kann). Zweitens lässt es zwei Lösungen in Bezug auf angebliche Spaltungen zwischen Konfuzianern und Daoisten zu. Da es sich bei den Analects um einen konstruierten Text handelt, ist es möglich, dass etwas in Analects 15 eine spätere Ergänzung durch eine konkurrierende Schule ist. Alternativ ist es ziemlich fair darauf hinzuweisen, dass die Aufteilung in Schulen etwas ist, das später in der Geschichte des chinesischen Denkens geschah, als die vermeintlichen Rivalen selbst möglicherweise existierten.

Wu-wei in Daosim

Abgesehen davon, ob auch der Konfuzianismus eine Vorstellung von Wuwei hat , ist der Star der Show für Wuwei und der Versuch, es zu verstehen, der Daoismus (in klassischem Text kommt der Begriff in 104 Absätzen nach ctext-Zählung vor). Der Daoismus ist eine zusammengesetzte Schule mit mehreren Zweigen, so dass es für Gelehrte der chinesischen Philosophie nicht üblich ist, den Daodejing und den Zhuangzi als Vertreter derselben Perspektive zu sehen . Stattdessen werden sie als Vertreter unterschiedlicher Stränge angesehen.

Im Zhuangzi kommt der Begriff mehrfach vor, der Grundbegriff ist dort „Handlung ohne Absicht“. Mit anderen Worten, wenn Sie nicht nach einem bestimmten Ende oder Ziel streben, sondern die Dinge nehmen, wie sie kommen. Ein wesentliches Zitat:

Nichthandeln (macht seinen Exemplifier) ​​zum Herrn aller Berühmtheit; Nichthandeln (dient ihm als) die Schatzkammer aller Pläne; Nichthandeln (passt ihm für) die Last aller Ämter; Nichthandeln (macht ihn) zum Herrn aller Weisheit. Die Reichweite seines Handelns ist unerschöpflich, aber nirgendwo ist eine Spur seiner Anwesenheit. Er erfüllt alles, was er vom Himmel erhalten hat, aber er sieht nicht, dass er der Empfänger von irgendetwas war. Eine reine Vakanz (mit allen Sinnen) zeichnet ihn aus. Wenn der perfekte Mensch seinen Verstand einsetzt, ist er ein Spiegel. Es leitet nichts und nimmt nichts vorweg; es antwortet auf (was davor ist), behält es aber nicht. So ist er in der Lage, mit allen Dingen erfolgreich umzugehen, und verletzt keine ( Zhuangzi ).

Das Daodejing gibt Wuwei auch eine herausragende, wenn auch schwer zu entschlüsselnde Rolle:

Wenn es diese Abstinenz von Handlungen gibt, ist gute Ordnung universell. (2)

Das Dao in seinem regulären Verlauf tut nichts (um es zu tun), (3)

Deshalb hat ein Weiser gesagt: „Ich werde nichts (mit Absicht) tun, und die Menschen werden von selbst verwandelt werden; Ich werde gern stillhalten, und die Menschen werden von selbst recht bekommen. Ich werde mich darum nicht bemühen, und die Leute werden von selbst reich werden; Ich werde keinen Ehrgeiz zeigen, und die Menschen werden von selbst zur primitiven Einfachheit gelangen.' (57)

Was dies genau bedeutet und wie es damit zusammenhängt, überhaupt Ziele zu haben, ist eine Frage der Debatte unter Gelehrten. Auch ob sich der Konfuzianismus dem Wuwei verschrieben hat , ist zutiefst umstritten.

Die Frage selbst

Um direkter auf die Frage zurückzukommen, gehe ich davon aus, dass wir uns eher auf die philosophisch wichtige Bedeutung im Daoismus beziehen als auf das triviale „Nichtstun“. In diesem Fall bedeutet "Handeln ohne Handeln", Dinge zu erreichen, ohne von ihnen besessen zu sein oder sich sogar notwendigerweise darum zu kümmern, ob sie passieren oder nicht. Alternativ so im Einklang mit dem Dao zu sein , dass die Dinge ohne Anstrengung geschehen.

In gewissem Sinne von "verwandt", ja. Mushin no shin ist ein Begriff im japanischen Zen-Buddhismus (= Chan-Buddhismus in China = eine Form des Buddhismus, die viel mit dem Daoismus interagiert). Und beides sind Ideen für müheloses Handeln. Die Mittel für Wuwei sind vom klassischen Daoismus nicht so explizit definiert, wie sie es für einen Zen-Praktizierenden wären.
@ user2818782 "Mushin no shin" ist ein ausdrücklicher Widerspruch. Darin wird „shin“ zuerst geleugnet und dann bejaht. „Wu wei“ hat keinen Widerspruch. Darin wird "wei" einfach geleugnet.

Der Philosoph Alan Watts hat eine Interpretation, die ich sehr aufschlussreich finde. Er sagt, die mühelose Anstrengung (wuwei) sei wie die Verwendung eines Segelboots anstelle eines Motorboots, um auf See zu reisen. In dem Sinne, dass der Motor des Motorboots hart arbeiten muss, während das Segel nichts anderes tut, als den Wind zu nutzen.

Während die moderne Lehrbuchdarstellung von „Schauspiel ohne Schauspiel“ ziemlich nahe an der Sache liegt, wurde der Ausdruck im alten China wirklich nicht als logisches Paradoxon angeboten. Es heißt nur, nicht handeln. (Wu=nicht oder ohne und wei=handeln oder tun oder kann sogar als beabsichtigend wiedergegeben werden. Altes und klassisches Chinesisch unterscheiden diese nicht so wie moderne Sprachen).

Es wurde als (möglicherweise überraschender) tiefgründiger ethischer Rat angeboten, der als „(Dinge erledigen durch) Nicht-Tun“ wiedergegeben werden könnte. Das beste Leben oder die beste Herrschaft in einem Königreich ist eines ohne Unordnung. Grob gesagt: Wenn man als Herrscher oder Weiser dem Weg folgt, anstatt sich mit Dingen zu beschäftigen, geschweige denn zu erneuern; dann werden es auch andere, und alles wird gut. Für mehr Nuancen lesen Sie diese Philosophen. Oder sehen Sie sich die Antworten auf Hat Konfuzius gesagt: „Zeichen und Symbole regieren die Welt, nicht Worte noch Gesetze“?

Es ist ein riesiges Thema in der Wissenschaft der chinesischen Philosophie und ich werde keine Referenzen versuchen. Aber ich werde eine interessante, umfassende und innovative aktuelle Interpretation von Francois Jullien erwähnen : The Propensity of Things: Toward a History of Efficacy in China .

Es gab zwei gute Antworten, also werde ich zur Veranschaulichung eine andere Sichtweise anbieten.

Erwäge, zu lernen, wie man zeichnet; da hast du vor dir ein Glas mit Kirschblüten drin und auch ein Blatt Papier und einen Bleistift in deiner Hand; Zuerst werden Sie sich die Kirschblüte genau ansehen und versuchen, ihre Proportionen auf die Seite zu bringen, und das ist mühsam - es braucht Zeit.

Aber irgendwann verschwindet die Anstrengung und der Bleistift bewegt sich anmutig über die Seite, und obwohl Sie den Bleistift halten und sich des Bleistifts bewusst sind, ist es, als wäre er einfach eine Verlängerung Ihrer Hand; und was Sie vor sich sehen, ist das, was Sie ablegen.

Eine andere Illustration: Heben Sie das Glas mit Kirschblüten auf, Sie denken nicht an die Aktion und wie es getan werden sollte, Sie heben es einfach auf. Natürlich hat es dich einmal Mühe gekostet, aber das ist fast ein ganzes Leben her, als du jung und ein Kleinkind warst und diese Anstrengung des Lernens vergessen wurde.

Ich bin kein Experte für altes Chinesisch. Dies ist bestenfalls eine wilde Vermutung:

无为而治:

无 /woo/: ohne.

为 /wei/: Streit, Gewalt, Anstrengung.

无为/woo wei/: ohne aufzufallen; ohne den Einsatz von Gewaltmitteln; ohne andere deinem Willen zu unterwerfen; ohne Streit; mühelos; ohne Anstrengung.

而: grammatikalischer Konnektor, ähnlich wie „to“.

治: herrschen, verwalten.

无为而治: herrschen, ohne sich aufzudrängen; ohne Gewaltanwendung zu regieren; herrschen, ohne andere deinem Willen zu unterwerfen; ohne Streit herrschen; ohne Kraftanstrengung herrschen.

Wenn dieser Aphorismus dafür plädiert, wie ein Leuchtturm statt wie ein Border Collie zu regieren, dann ist „ohne zu handeln“ oder „nichts zu tun“ definitiv nicht gemeint. Leuchttürme haben jedoch keine Wirkung auf Schafe, und es waren Schafe selbst, die den Border Collie effizient machen. Wo dieser Aphorismus zutrifft, müssen die Leute sehr vernünftig sein; Es ist keine Überraschung, dass eine Schafkultur auch rücksichtslose Tyrannen hervorbringt.

„Handeln ohne Handeln“ ist wohl eine mystifizierte Übersetzung. Fehlinterpretationen des alten Chinesisch durch moderne, aber vorwissenschaftliche chinesische Gelehrte waren eine Hauptquelle chinesischer Wirrheit. Möglicherweise erlebte die chinesische Bevölkerung um 210 v. Chr. einen ähnlichen Degenerationsprozess wie die alten Griechen.

Beweise, die meine Interpretation stützen:

1.

In der Kunst des Krieges gibt es einen Satz 胜可知,而不可为 (Sieg kann vorhergesehen, aber nicht durch Streit erreicht werden), wobei 为(wei) „durch Streit“, „durch gewaltsame Mittel“ oder „durch angestrengtes, absichtliches Vorgehen“ bedeutet Anstrengung" oder "durch Kampf".

2.

Bertrand Russell zitierte in seinem Problem of China eine taoistische Fabel, die einen ähnlichen naturalistischen Geist einfing:

Vielleicht ist nicht klar, was ich mit „mechanistischer Sichtweise“ meine. Ich meine etwas, das gleichermaßen im Imperialismus, Bolschewismus und YMCA existiert; etwas, das all dies von der chinesischen Anschauung unterscheidet und was ich für meinen Teil für sehr böse halte. Was ich meine, ist die Gewohnheit, die Menschheit als Rohmaterial zu betrachten, das durch unsere wissenschaftliche Manipulation in jede Form geformt werden kann, die unserer Fantasie entspricht. Das Wesen der Sache ist aus Sicht des Individuums, das diesen Standpunkt vertritt, die Kultivierung des Willens auf Kosten der Wahrnehmung, der glühende moralische Glaube, dass es unsere Pflicht ist, andere Menschen zu zwingen, unsere Vorstellung von zu verwirklichen die Welt. Der chinesische Intellektuelle ist vom Imperialismus als Glaubensbekenntnis nicht sehr beunruhigt, wird aber vom Bolschewismus und dem YMCA heftig angegriffen. dem einen oder anderen wird er nur allzu leicht zum Opfer fallen, lernt von den einen den Glauben an den Klassenkampf und die Diktatur der Kommunisten, von den anderen die mystische Wirkung von kalten Bädern und Hanteln. Diese beiden Glaubensbekenntnisse beinhalten in ihren westlichen Adepten eine Verachtung für den Rest der Menschheit, außer als potenzielle Konvertiten, und den Glauben, dass Fortschritt in der Verbreitung einer Doktrin besteht. Beide beinhalten einen Glauben an die Regierung und ein Leben gegen die Natur. Diese Ansicht, obwohl ich sie mechanistisch genannt habe, ist so alt wie die Religion, obwohl ihr der Mechanismus neue und virulentere Formen gegeben hat. Der erste der chinesischen Philosophen, Lao-Tze, schrieb sein Buch, um dagegen zu protestieren, und sein Schüler Chuang-Tze fasste seine Kritik in einer Fabel zusammen[38]: zum anderen in der mystischen Wirkung von kalten Bädern und Hanteln. Diese beiden Glaubensbekenntnisse beinhalten in ihren westlichen Adepten eine Verachtung für den Rest der Menschheit, außer als potenzielle Konvertiten, und den Glauben, dass Fortschritt in der Verbreitung einer Doktrin besteht. Beide beinhalten einen Glauben an die Regierung und ein Leben gegen die Natur. Diese Ansicht, obwohl ich sie mechanistisch genannt habe, ist so alt wie die Religion, obwohl ihr der Mechanismus neue und virulentere Formen gegeben hat. Der erste der chinesischen Philosophen, Lao-Tze, schrieb sein Buch, um dagegen zu protestieren, und sein Schüler Chuang-Tze fasste seine Kritik in einer Fabel zusammen[38]: zum anderen in der mystischen Wirkung von kalten Bädern und Hanteln. Diese beiden Glaubensbekenntnisse beinhalten in ihren westlichen Adepten eine Verachtung für den Rest der Menschheit, außer als potenzielle Konvertiten, und den Glauben, dass Fortschritt in der Verbreitung einer Doktrin besteht. Beide beinhalten einen Glauben an die Regierung und ein Leben gegen die Natur. Diese Ansicht, obwohl ich sie mechanistisch genannt habe, ist so alt wie die Religion, obwohl ihr der Mechanismus neue und virulentere Formen gegeben hat. Der erste der chinesischen Philosophen, Lao-Tze, schrieb sein Buch, um dagegen zu protestieren, und sein Schüler Chuang-Tze fasste seine Kritik in einer Fabel zusammen[38]: Beide beinhalten einen Glauben an die Regierung und ein Leben gegen die Natur. Diese Ansicht, obwohl ich sie mechanistisch genannt habe, ist so alt wie die Religion, obwohl ihr der Mechanismus neue und virulentere Formen gegeben hat. Der erste der chinesischen Philosophen, Lao-Tze, schrieb sein Buch, um dagegen zu protestieren, und sein Schüler Chuang-Tze fasste seine Kritik in einer Fabel zusammen[38]: Beide beinhalten einen Glauben an die Regierung und ein Leben gegen die Natur. Diese Ansicht, obwohl ich sie mechanistisch genannt habe, ist so alt wie die Religion, obwohl ihr der Mechanismus neue und virulentere Formen gegeben hat. Der erste der chinesischen Philosophen, Lao-Tze, schrieb sein Buch, um dagegen zu protestieren, und sein Schüler Chuang-Tze fasste seine Kritik in einer Fabel zusammen[38]:

Pferde haben Hufe, um sie über Frost und Schnee zu tragen; Haare, um sie vor Wind und Kälte zu schützen. Sie fressen Gras und trinken Wasser und werfen ihre Absätze über den Champagner. Das ist die wahre Natur der Pferde. Prunkvolle Behausungen nützen ihnen nichts.

Eines Tages erschien Po Lo und sagte: "Ich verstehe die Führung von Pferden."

Also brandmarkte er sie und scherte sie und streifte ihre Hufe und legte ihnen Halfter an, band sie am Kopf zusammen und fesselte sie an den Füßen und brachte sie in Ställe, mit dem Ergebnis, dass zwei oder drei von zehn starben . Dann hielt er sie hungrig und durstig, ließ sie traben und galoppieren und pflegte und trimmte sie, mit dem Elend des Quastenzaums davor und der Angst vor der geknoteten Peitsche hinten, bis mehr als die Hälfte von ihnen tot waren.

Der Töpfer sagt: „Mit Ton kann ich machen, was ich will.

Der Zimmermann sagt: „Mit Holz kann ich machen, was ich will.

Aber aus welchen Gründen können wir denken, dass die Natur von Ton und Holz diese Anwendung von Zirkel und Winkel, von Bogen und Linie wünscht? Dennoch rühmt jedes Zeitalter Po Lo für sein Geschick im Umgang mit Pferden und Töpfer und Zimmerleute für ihr Geschick im Umgang mit Ton und Holz. Diejenigen, die das Imperium regieren, machen den gleichen Fehler.

Obwohl der Taoismus, dessen Begründer Lao-Tse und Chuang-Tse der Stammapostel war, vom Konfuzianismus verdrängt wurde, ist der Geist dieser Fabel tief in das chinesische Leben eingedrungen und hat es urbaner und toleranter, kontemplativer und beobachtender gemacht als das wildere Leben des Westens.

Quelle: Russell, Bertrand. Problem China , 1922.

Wu-wei wird am besten durch den taoistischen Weisen veranschaulicht, wobei das Nichthandeln die charakteristischste Tugend ist.

Daher: verwalten die Weisen die Arbeit losgelöster Handlungen führen das Lehren ohne Worte durch sie arbeiten mit Myriaden von Dingen, aber kontrollieren sie nicht sie erschaffen, aber besitzen sie nicht sie handeln aber maßen sich nicht an sie sind erfolgreich aber verweilen nicht beim Erfolg Es ist, weil sie es tun nicht auf den Erfolg eingehen, dass er niemals vergeht

Scheint eine vulgär ausgedrückt ambivalente Haltung gegenüber gegensätzlichen Begriffen (wie Gut und Böse) zu sein.

Das Tao ist eine Religion, und das Nichthandeln, das Leben mit dem Tao, zumindest perfektioniert, ist zutiefst spirituell.

das Mysterium Mysterium der Mysterien, die Tür zu allen Wundern

Ich bin mir nicht sicher, ob der Weise gelehrt oder von Natur aus begabt ist.

Die Bedeutung von Wuwei auf Englisch zu finden, kann ein Kinderspiel sein. Die Chinesen haben Bände mit Philosophie über das Wort in ihrer eigenen Sprache. Man sollte keine einfache "Bedeutung" des Wortes im Englischen erwarten. Es ist jedoch sehr gut möglich, verschiedene andere Themen zu erklären, die eng mit Wuwei verwandt sind, und es sich zu erlauben, sie als Teil Ihrer Suche nach seiner Bedeutung zu verschmelzen.

Ein solches verwandtes Thema, das ich anbieten kann, ist die Idee, nicht zu handeln, weil man sich selbst in die Lage versetzt hat, nicht handeln zu müssen. Stellen Sie sich einen Fall vor, in dem Sie ein Vorgesetzter sind, der mehrere Mitarbeiter verwaltet. Ein Mitarbeiter tut dem anderen gegenüber etwas Respektloses. Eine Maßnahme könnte darin bestehen, den Mitarbeiter zu rügen und ihm zu sagen, was er tun soll. Diese Aktion kann jedoch unbeabsichtigte Folgen haben. Sie könnten in Ihrer Gruppe Groll aufbauen. Immerhin weiß jetzt die ganze Gruppe, dass das Klatschen mit Mama/Papa ​​funktioniert.

Nicht zu handeln würde bedeuten, die Situation loszulassen. Die beiden Mitarbeiter tun, was sie tun, und Sie waschen sich die Hände von den Problemen. Vielleicht nutzt einer von ihnen eine Klage gegen Ihr Unternehmen. Das ist okay, es ist ihre Schuld. Sie haben keine Aktion ausgeführt, daher gab es keine Konsequenzen für eine von Ihnen ausgeführte Aktion. Schuld sind alle anderen.

Handeln ohne Handeln wäre „nicht handeln“ sehr ähnlich, aber mit einer leichten Wendung. Wenn Sie sich zuvor mit Ihren Mitarbeitern beschäftigt haben und sich ihres Temperaments bewusst sind, können Sie zu dem Schluss kommen, dass eine gute Chance besteht, dass sie das Problem selbst lösen können. Sie waschen sich jedoch nicht nur die Hände von dem Problem. Du bleibst mit ihm in Kontakt und beobachtest die Wechselwirkungen zwischen den beiden. Wenn es jemals so aussieht, als würde die Situation außer Kontrolle geraten und zu einem Gerichtsverfahren führen, können Sie handeln, um die Situation zu entschärfen. Aber selbst wenn Sie handeln müssen, tun Sie dies nur minimal. Sie versuchen weniger, das Problem zu lösen, als vielmehr eine Umgebung aufrechtzuerhalten, in der die anderen das Problem untereinander lösen können.

Die beiden wichtigsten Erkenntnisse aus diesem Beispiel in Bezug auf Wuwei sind:

  • Man baut eine Umgebung auf, die es anderen ermöglicht, ihre Probleme zu lösen, anstatt diese Energie dafür aufzuwenden, ihre Probleme direkt zu lösen.
  • Man lässt die Dinge nicht einfach laufen. Man ist ständig in Kontakt mit dem Thema, bereit zu handeln, wenn das Umfeld für die anderen nicht ausreicht, um es alleine zu bewältigen.
  • Wenn man handeln muss, handelt man, um ein Umfeld zu schaffen, in dem andere das Problem lösen können, anstatt es für sie zu lösen.
    • In der Praxis handelt man immer kontinuierlich, wenn man dieser Philosophie folgt. Das Ideal von Wuwei mag keine Aktion haben, aber die Umsetzung davon kann subtile Aktionen haben, die einen näher dazu bringen, in zukünftigen Situationen keine Aktion haben zu können. Die Weichheit und Subtilität einer solchen Aktion wird typischerweise geschätzt.

Ich hoffe, dass dieses verwandte Beispiel bei Ihrer weiteren Suche nach einer singulären Bedeutung für Wuwei hilfreich ist.