In einer großen Anzahl von Religionen werden „gut“ und „schlecht“ von einer allmächtigen Gottheit definiert, die entweder einen Vertreter oder sich selbst schickt, um uns zu sagen, was genau sie von uns Sterblichen erwarten.
Im Buddhismus hat stattdessen ein erleuchteter Mensch im Grunde alles ausgearbeitet.
Die grundlegende Frage ist also: Warum passiert das? Was hat entschieden, dass das Töten (selbst wenn deine Absichten gut sind*1) etwas Negatives bewirken wird? Was ist mit den anderen Aktionen? Es gibt keinen „endgültigen Richter“, der bestätigt oder leugnet, dass wir einem bestimmten Weg gefolgt sind – warum also verhält sich das Universum (?) so? Und was macht uns sicher, dass wir richtig liegen?
*1 - Es ist ein Eindruck, den ich beim Lesen einiger anderer Antworten bekommen habe. Wenn ich hier falsch liege, korrigieren Sie mich bitte)
Im Buddhismus existieren die Konzepte von Gut und Böse nicht wie in anderen Religionen (kein Wesen ist von Natur aus gut oder böse). Keine Gottheit sagt dir, was du tun sollst. Es gibt die Lehren des Buddha, die wir nutzen können, anstatt an eine Doktrin zu glauben (wie etwa „Wenn die Autorität es dir sagt, deshalb solltest du gehorchen*“).
Es gibt jedoch immer noch eine Unterscheidung zwischen dem Hilfreichen und dem Schädlichen, dem Geschickten und dem Ungeschickten – im Kontext des Pfades (zur Befreiung, Nirvāṇa, Nibbāna ). In Bezug auf Karma ( Handlungen, Kamma ) gibt es das Gesunde und das Unheilsame, aber diese sind nützlich in Bezug auf die Handlungen, die wir in jedem gegebenen Moment (jetzt) vermeiden und auf die wir uns entscheiden zu handeln.
Mara wird, wie im Pali-Kanon erwähnt, als böse bezeichnet (in der englischen Übersetzung), aber selbst er wird eines Tages erleuchtet werden. Mit anderen Worten, niemand ist von Natur aus böse (oder gut) – keine Gottheiten, Geister, Menschen oder andere im Buddhismus. Zum Beispiel erwähnte Maha Moggallana, ein Schüler des Buddha, gegenüber Mara einmal, dass er in einer früheren Existenz Mara gewesen sei und (die jetzige) Mara sein Neffe gewesen sei . Erstaunlicherweise war er, obwohl er die „Verkörperung des Bösen in der Welt“ gewesen war, einige Leben später einer der herausragenden Schüler des Buddha (Gotama).
Ein Auszug aus der Geschichte: ( Quelle )
Der erste Buddha, der in unserem „glücklichen Äon“ (bhadda-kappa) mit fünf Buddhas erschien, war Kakusanda. Er lebte, als die Lebensspanne des Menschen 40.000 Jahre betrug und als die erste Verdunkelung des goldenen Zeitalters aufgrund der Gleichgültigkeit eines Königs und des ersten Diebstahls offensichtlich wurde. Dadurch wurde die Lebensenergie des Menschen auf die Hälfte reduziert. Zu dieser Zeit war Moggallana Mara, Häuptling der Dämonen, Herr der unteren Welten, und sein Name war Mara Dusi. Er hatte eine Schwester namens Kali, deren Sohn die Mara unserer Zeit werden sollte. Daher stand jetzt Moggallanas eigener Neffe vor ihm am Türpfosten. Während er der Mara dieser fernen Zeit war, hatte Moggallana einen Hauptschüler des früheren Buddha angegriffen, indem er sich eines Jungen bemächtigte und ihn zwang, eine Tonscherbe auf den heiligen Schüler zu werfen. Kopf, so dass Blut floss. Als der Buddha Kakusandha dies sah, sagte er: „Wahrlich, Mara kannte hier keine Mäßigung“ – denn sogar in satanischen Handlungen kann es Mäßigung geben. Unter dem Blick des Vollkommenen löste sich der Astralkörper von Mara Dusi auf der Stelle auf und tauchte in der tiefsten Hölle wieder auf. Eben noch war er der Oberherr aller höllischen Welten gewesen und jetzt war er selbst eines der Opfer der Hölle. Eben noch war er der größte Folterknecht gewesen, und jetzt durchlebte er selbst eine dieser schrecklichen Qualen. Eben noch war er der Oberherr aller höllischen Welten gewesen und jetzt war er selbst eines der Opfer der Hölle. Eben noch war er der größte Folterknecht gewesen, und jetzt durchlebte er selbst eine dieser schrecklichen Qualen. Eben noch war er der Oberherr aller höllischen Welten gewesen und jetzt war er selbst eines der Opfer der Hölle. Eben noch war er der größte Folterknecht gewesen, und jetzt durchlebte er selbst eine dieser schrecklichen Qualen.
Ob wir an die Einzelheiten der Geschichten im Pali-Kanon glauben, bleibt jedem von uns überlassen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass wir alle die Fähigkeit und Gelegenheit haben, einen klügeren Weg zu wählen.
Zu deinen Fragen (in gemischter Reihenfolge):
Also hat niemand "entschieden, dass Töten negativ ist" (noch hat jemand die Auswirkungen anderer Handlungen entschieden). Buddhisten helfen Ihnen jedoch gerne auf dem Weg, es selbst herauszufinden, um die Auswirkungen von Karma (Ihrem Handeln) zu entdecken. Wenn es darum geht, "sicher zu sein, dass wir Recht haben" , nehmen Sie nicht einfach irgendjemandes Wort dafür. Probieren Sie es aus, überzeugen Sie sich selbst , lassen Sie die Methoden und Lehren aus dem Buddhismus für sich wirken. Nur so kann man Gewissheit finden.
" Warum passiert das? Was entscheidet, dass das Töten (selbst wenn deine Absichten gut sind) etwas Negatives bewirkt? Was ist mit den anderen Handlungen? Warum verhält sich das Universum so? "
Wie einige Antworten richtig sagen, ist eine Handlung schlecht, wenn sie zu Leiden, Gefangenschaft und Verwirrung führt – und gut, wenn sie zu Frieden, Freiheit und richtigem Verständnis führt. Aber warum? Was macht eine Handlung heilsam oder unheilsam?
Die Natur des Leidens, der Gefangenschaft, der Verwirrung – ist Konflikt. Eine Diskrepanz zwischen dem, wie die Dinge sind, und dem, wie Sie sie haben möchten. Ein Konflikt zwischen dir und der Welt. Ein Konflikt zwischen Menschen. Ein innerer Konflikt in der Psyche.
Das Wesen von Frieden, Freiheit, Wahrheit – ist kein Konflikt, kein Missverhältnis zwischen Erwartungen und Realität, zwischen uns und ihnen, kein innerer Konflikt, kein äußerer Konflikt.
Also, Dinge, die zu Konflikten, zu Spaltungen, zu Missverhältnissen führen, sind schlecht. Und was sind das für Dinge? Lügen führen zu Missverhältnissen zwischen Überzeugungen und Realität, deshalb sind Lügen schlecht. Trennende Sprache führt zu Konflikten zwischen Menschen. Verlangen führt zu unbefriedigten Erwartungen, was eine Form des inneren Konflikts ist. Verlangen führt auch zu Konflikten mit Menschen, die haben, was Sie wollen. Hass führt zu Konflikten. Rausch führt zu Missverhältnissen zwischen Wahrnehmung und Realität. Diese Diskrepanz ist eine Form des Konflikts. Usw. Welche Aktion auch immer die Samen verbreitet, die als Spaltung der Menschen, Spaltung des Geistes, Konflikte wachsen – sie werden ungesund sein.
Dasselbe Prinzip funktioniert für gesundes, positives Handeln. Was auch immer zur Vereinigung, zur Verringerung von Konflikten, zu weniger Spaltung, zu einer besseren Übereinstimmung zwischen Ideen und Realität, zwischen Menschen und im eigenen Geist führt – das führt zu Harmonie, zu Frieden.
Wahrheit, Frieden, Liebe, Akzeptanz, Soheit – ist konfliktfrei.
Unwahrheit, Krieg, Hass, Intoleranz, Dukkha – ist Konflikt.
Konflikt und Konfliktlosigkeit ist das Schlüsselprinzip der buddhistischen Ethik. Dies bestimmt durch den Mechanismus von Ursache und Wirkung, ob die Handlung gut oder schlecht ist.
Trennendes Handeln führt zu Spaltung. Konfliktauslösendes Handeln führt zu Konflikten. Unwahres Handeln führt zu Informationskonflikten. Gewalt führt zu Konflikten.
Versöhnendes Handeln führt zu Frieden. Befriedendes Handeln führt zu Konfliktfreiheit.
Dies ist das Grundprinzip. Konflikte sind schlecht. Kein Konflikt ist gut.
PS
Die Natur des Leidens ist Konflikt, weil der Verstand (als Informationsphänomen) nicht gut mit logischen Widersprüchen umgeht. Alles, was zu einer Erfahrung von Zusammenstoß oder Widerspruch führt, wird von dem Geist, der an einer der Seiten des Widerspruchs hängt (oder sich mit ihr identifiziert), als Leiden wahrgenommen. Umgekehrt führt die Reduzierung des Konflikts zu einer Erfahrung von Harmonie, und das ist der Mechanismus hinter 8NP. Dies ist bereits auf der Ebene der Fundamentaldaten; Ich glaube nicht, dass es ein weiteres Warum gibt, das grundlegender ist als dieses.
Leiden/Samsara ist „schlecht“. Das Ende des Leidens/Nirvana ist „gut“. Daher ist alles, was der Erleuchtung förderlich ist, „gut“, während alles, was einen davon wegführt, „schlecht“ ist.
In meinem Verständnis, das unvollkommen ist, in einem buddhistischen Verständnis der Realität, gibt es keinen absoluten moralischen Grund, den man finden oder finden kann, keine inhärente "Lebensweise", der man gerecht werden oder lernen kann, kein wahres Maß für Wert oder Würdigkeit, kein echter absoluter Maßstab oder Maßstab dafür, was als von Natur aus gut oder schlecht zu betrachten ist, kein zentrales Werturteilssystem und daher niemand, der uns dieses System von einer Art göttlicher moralischer Quelle mitteilt.
Es liegt an jedem Einzelnen, aus erster Hand zu entdecken, was nützlich, was heilsam, was geschickt, was gut ist. Wir entscheiden, was dieses Maß sein soll, und legen es einfach auf der Grundlage der erlebten Realität fest: Gut ist, was uns befreit und die Erfahrung des Leidens lindert, schlecht ist, was uns einschränkt und täuscht, was die Erfahrung des Leidens verstärkt. Gut und Böse können daher schlussfolgernd gleichgesetzt werden mit Unwissenheit vs. Bewusstsein darüber, worum es bei unserer wahren Natur wirklich geht. Dies kann zu einem Bewusstsein des Mangels an inhärenten guten oder schlechten Werten zurückgeführt werden.
Gut ist also das, was mit diesem Bewusstsein eines Mangels an angeborener Güte übereinstimmt, und schlecht kann im Sinne von Unwissenheit oder der täuschenden Vorstellung gedacht werden, dass Dinge einen absolut positiven oder negativen Wert haben. Dies ist mit Relativismus verbunden, mit Leerheit durch abhängiges Entstehen, mit Interdependenz, mit dem, was Thich Nhat Hahn Intersein nennt. Wir haben ein gutes und ein schlechtes, aber es ist nur eine Konvention, keinesfalls absolut. Wir können sagen, dass das Verursachen von Schmerzen und Leiden für andere, solange wir eine scheinbare Existenz haben, lediglich unser eigenes Elend und Elend im Allgemeinen fördert und daher als „schlechte“ oder nicht vorteilhafte Handlung betrachtet werden sollte.
Wenn Sie wissen, und mit "wissen" meine ich, wie Sie wissen, dass Atmen gut und Schlaf schön ist, was Ihre wahre Natur ist, dann werden Sie auf einer intuitiven Ebene verstehen, wie Sie sich von ultimativem Leiden befreien und vermeiden können und was ist die absolute Auslöschung allen Leidens? :) Das ist dasselbe, als wenn Sie aus erster Hand wissen, dass ein Feuer brennt, Sie nennen es schlecht, Ihre Hand in ein Feuer zu stecken, aufgrund der Wirkung, die das haben wird: Leiden.
Dies geschieht offensichtlich, weil bestimmte Ursachen bestimmte Wirkungen haben. Wenn Sie beispielsweise jemandem eine schreckliche Tat zufügen, werden Sie sich irgendwann mit der Vorstellung abfinden, dass dies ein Mensch wie Sie war, der verletzlich ist und unter den Wechselfällen des Lebens leidet. Dies wird die Erfahrung des Leidens hervorrufen und dazu führen, dass Sie entweder taub oder empfindlicher werden. Irgendwie muss dagegen vorgegangen werden. Das ist eine Form des Leidens.
Mehr noch, Sie haben gelitten, bevor Sie die Tat begangen haben, die zu weiterem Leiden geführt hat. Mit anderen Worten, Sie hatten ein Gefühl des Leidens, das als Motivation für eine Handlung fungierte. Diese Absicht/Motivation/das Gefühl des Leidens wird stärker, wenn Sie danach handeln, obwohl wir versuchen, uns selbst zufrieden zu stellen. Es versteht sich also, dass es letztendlich diese Absicht ist, die eine Handlung als moralisch wertvoll definiert, es ist die Absicht, die gutes oder schlechtes Karma, auch Wahrnehmung, auch Wirkung erzeugt. Im Buddhismus ist das "Ziel" jedoch, sich von karmisch bedingter Existenz zu befreien. Es ist ersichtlich, dass sogar „gutes“ Karma die Ursache des Leidens ist und nur ein Teil der wirklich guten oder wirklich schlechten Falle ist.
Sind Ihre Handlungen also darauf ausgerichtet, Leiden auszulöschen? Wenn dies der Fall ist, könnten sie mit einem korrekten Verständnis dessen, was Leiden verursacht, jenseits karmischer Konsequenzen sein. Sind sie mit der Vorstellung von wahrer Existenz und wahrem Wert verbunden? Wenn dies der Fall ist, werden sie wahrscheinlich als Samen dienen, als Ursache für unmittelbares oder zukünftiges Leiden, und sind letztendlich nicht förderlich für das Ziel der endgültigen, endgültigen Befreiung.
Die Frage muss im „Warum“ der Dinge stehen und Raum dafür haben, ob der offensichtliche Akteur sich der Folgen oder Auswirkungen der Handlungen bewusst ist, die im Namen dieser Absicht begangen werden. Gibt es also ein Töten, bei dem die Absicht wirklich jenseits der Wahrnehmung von absolut gut oder schlecht war, rein durch Mitgefühl motiviert und frei von allen Missverständnissen und Motivationsleiden? Das kann ich Ihnen nicht beantworten, aber ich kann mir nicht vorstellen, in einer Situation zu sein, in der ein Töten nicht zu noch mehr Leid führen würde. Was hat das entschieden? Ich würde nur die nackte, grundlegende, nicht ausgearbeitete, einfache alte Wahrheit unseres Lebens argumentieren.
Denken Sie daran, positiv und negativ sind Subjektqualifikationen und basieren auf Vergnügen und Schmerz, die ebenfalls subjektiv sind. Angesichts dieser Wahrheiten können wir die Dinge nicht absolut bewerten. Das Universum urteilt nicht über dich, du machst das selbst gut genug.
Es gibt eine großartige Geschichte, und ich muss das Sutra finden, aus dem das kommt, wo ein Mann zum Buddha kam und ihn um Hilfe bat, es gab eine schlimme Situation. Der Bruder dieses Mannes (oder ein Verwandter) war gestorben, und sie hatten nicht die notwendigen Rechte ausgeübt, um einen sicheren Übergang in ein himmlisches Leben nach dem Tod oder eine gute Wiedergeburt zu gewährleisten. Er wusste um den Ruhm des Buddha als Weiser und Lehrer, also suchte er sein Fachwissen, in der Gewissheit, dass der große Buddha dieses Unglück lindern könnte.
Der Buddha wies den Mann an, zwei sehr leichte "Krüge" zu holen und einen mit geschmolzener Butter und den anderen mit Steinen zu füllen und sie mit dem Körper zum Fluss zu bringen. Aufgeregt tat der Mann dies und glaubte, dass der Buddha seinem Bruder sicherlich helfen würde.
Als er zurückkam, wartete der Buddha auf ihn und wies ihn an, beide Krüge in den Fluss zu stellen, und als er dies tat, trieben sie einfach dort hin und trieben langsam davon. Der Buddha brach dann das erste Glas auf und die Butter blieb auf dem Fluss, als das Glas zerbrach. Es schäumte auf und wurde fortgetragen. Dann zerbrach er den anderen Krug mit den Steinen, und die Steine sanken alle herunter, nachdem der Krug zerbrochen war.
Er sagte seinem neuen Freund, dass es nichts gibt, was jemand tun kann, nachdem das Leben vorbei ist. Nur das Gewicht unserer guten oder schlechten Taten bestimmt, wohin wir bei der Wiedergeburt gehen, wie es von Moment zu Moment in diesem Leben der Fall ist.
Unsere Handlungen hinterlassen Eindrücke in unserem Bewusstsein, in unseren Köpfen und in unseren Herzen, basierend auf unseren eigenen Werturteilen, die auf unserem eigenen Sinn für das, was wirklich real und existent ist, beruhen. Diese Eindrücke tragen uns mit oder versenken uns. Wie ist es nicht der Fall?
Der Trick ist Transzendenz, ein Bewusstsein für die wahre Natur der Realität (anatta, anicca, dukkha) zu entwickeln und Ihre Absicht in einer Ausrichtung darauf zu fixieren. Dies geschieht, indem man dem 8-fachen Pfad folgt, und der Abschnitt über Moral basiert darauf, es einfach so zu machen, dass es keine mentalen Ablenkungen gibt, die Sie davon abhalten, Ihr Bewusstsein zu entwickeln. Als solche basieren sie auf ungebundener, leidenschaftsloser, mitfühlender sozialer Aktivität. Sie zielen auf Selbstlosigkeit ab.
Karma basiert auf freiwilliger reaktiver Aktivität auf wahrnehmungsgesteuerte Gefühle, die Qualität dieser Gefühle und unsere Beziehung zu ihnen in Bezug auf entweder unsere Toleranz ihnen gegenüber oder ihren Einfluss auf uns. Um blinde willentliche Reaktivität zu reduzieren, können wir durch Meditation Bewusstsein und Gleichmut entwickeln.
Ein Teil dessen, was eine Handlung gut oder schlecht macht, ist die Absicht.
Handlungen mit unheilsamen Absichten wie diese aus „Die Wurzeln von Gut und Böse“ können als schlechte Handlungen betrachtet werden:
Gier – Mögen, Wünschen, Sehnsucht, Zuneigung, Zuneigung, Anhaftung, Lust, Gier, Verlangen, Leidenschaft, Zügellosigkeit, Besitzgier, Geiz; Verlangen nach den fünf Sinnesobjekten; Verlangen nach Reichtum, Nachkommen, Ruhm usw.
Hass – Abneigung, Ekel, Abscheu, Groll, Groll, schlechte Laune, Ärger, Reizbarkeit, Antagonismus, Abneigung, Wut, Zorn, Rachsucht.
Täuschung – Dummheit, Dummheit, Verwirrung, Unkenntnis des Wesentlichen (z. B. der Vier Edlen Wahrheiten), Vorurteile, ideologischer Dogmatismus, Fanatismus, falsche Ansichten, Einbildung.
Handlungen, die mit heilsamen Absichten unternommen werden, wie diese aus demselben Buch, können als gute Handlungen betrachtet werden:
Nicht-Gier – Selbstlosigkeit, Großzügigkeit, Großzügigkeit; Gedanken und Taten des Opferns und Teilens; Verzicht, Leidenschaftslosigkeit.
Nicht-Hass – liebende Güte, Mitgefühl, Sympathie, Freundlichkeit, Vergebung, Nachsicht.
Nichttäuschung – Weisheit, Einsicht, Wissen, Verständnis, Intelligenz, Klugheit, Unterscheidungsvermögen, Unparteilichkeit, Gleichmut
Es gibt jedoch auch einen Faktor des Endergebnisses. Einige Handlungen, die mit guten Absichten unternommen werden, können zu Leiden führen, während einige Handlungen, die mit schlechten Absichten unternommen werden, für jemanden tatsächlich gut ausgehen können. In einem anderen Sinne sind also Handlungen, die zu Leid führen, schlechte Handlungen, und Handlungen, die zur Befreiung von Leid führen, sind gute Handlungen.
In der buddhistischen Psychologie gibt es eine sehr realistische Antwort auf diese Frage in Form von kusala sankhara und akusala sankhara. Im Wesentlichen besteht Kusala Sankhara aus den Ursachen von Handlungen, die auf Bewusstsein, Wissen und Mitgefühl beruhen, während Akusala Sankhara aus den Ursachen von Handlungen besteht, denen eine oder mehrere dieser Qualitäten etwas fehlen. Die Realität ist, dass die Ursachen beider Verhaltensformen sehr komplex, intelligent und meist unbewusst sind.
Warum passiert das?
Das Verständnis der Ursachen des menschlichen Verhaltens und der menschlichen Intelligenz ist eine umfangreiche Studie. Der Theravadin Abhidharma und die moderne Psychologie sind Beispiele für solche Studien. Du stellst die Frage, als gäbe es eine einfache Antwort. Kausalität ist komplex und es gibt keinen einfachen Weg, sie zu charakterisieren.
Was hat entschieden, dass das Töten (selbst wenn deine Absichten gut sind) etwas Negatives bewirken wird?
Falsche Frage. Die einzige sachkundige Frage, die gestellt werden kann, lautet: Wie entscheidet eine intelligente und gut informierte Person über die psychologischen Folgen eines bestimmten Tötungsfalls? Die Antwort: Er entscheidet auf Basis einer ganzen Menge Hintergrundinformationen. Wie kannst du etwas anderes erwarten? In der Psychologie gibt es kein „Was“, das etwas entscheidet.
Was ist mit den anderen Aktionen?
Gleiche Antwort wie Nr. 2 oben.
Es gibt keinen „endgültigen Richter“, der bestätigt oder leugnet, dass wir einem bestimmten Weg gefolgt sind – warum also verhält sich das Universum (?) so?
In der Psychologie gibt es kein endgültiges Urteil, sondern nur eine sehr sorgfältig qualifizierte Einschätzung. Das Universum führt keine Aktionen aus. Nur Personen (und vielleicht einige Tiere) führen Aktionen aus.
Und was macht uns sicher, dass wir richtig liegen?
Wenn es um psychologische Erklärung geht, ist Gewissheit nie eine Option. Es klingt, als würdest du über die Haltung eines dogmatischen Gurus sprechen. Wenn ja, schlage ich vor, dass Sie einen anderen Guru finden, der kein tiefes psychologisches Bedürfnis hat, sich Ihnen überlegen zu fühlen.
'Wurzeln', auch hetu genannt, sind jene Bedingungen, die durch ihr Vorhandensein die eigentliche moralische Qualität einer Willenshandlung und die damit verbundenen Bewusstseins- und Geistesfaktoren, mit anderen Worten die Qualität von Karma, bestimmen.
Es gibt 6 solcher Wurzeln, 3 karmisch heilsame und 3 unheilsame Wurzeln, nämlich: Gier, Hass, Verblendung (lobha, dosa, moha) und Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverblendung (alobha, adosa, amoha).
Aktionen haben Anfang , Mitte und Ende . Und bestimmend ist ihr Ende , manchmal Frucht (Phala) oder Ergebnis (Vipaka) genannt. Das heißt, heilsame (oder gute) Handlungen im Buddhismus sind solche, die zu angenehmen oder glücklichen Erfahrungen als Endergebnis führen, und unheilsame (oder schlechte) Handlungen sind solche, die zu Schmerz und Leiden führen. Anfangs unangenehme Handlungen können dennoch zu Glück führen und gelten daher als heilsam. Beispiel ist unangenehme Meditation. Was am Anfang angenehm ist, kann am Ende leicht zum Leiden führen. Um die Ergebnisse des Handelns zu bestimmen, ist eine Art Wissen und Weisheit erforderlich(Prajna). Andernfalls ist Handeln durch Unwissenheit (vipaka-avidya) bedingt und führt gewöhnlich zu Leiden.
Guter ausführlicher Artikel Kusala und Akusala als Kriterien der buddhistischen Ethik , Bhikkhu Thich Nhat-Tu.
Hier ist eine nicht traditionelle Perspektive:
Ethik ist typischerweise eine Erweiterung der Wahrnehmung von Wirkungen in Bezug auf andere als das Selbst. Da Menschen kompliziert sind und sehr unterschiedliche und widersprüchliche Wünsche haben, muss bei der Wahl der besten Vorgehensweise viel berücksichtigt werden. Beachten Sie, dass es viele Probleme gibt, die sich zusammensetzen, wie z. B. die Einschränkungen Ihrer eigenen Perspektive, Ihres Wissens und Ihrer Intelligenz.
Viele buddhistische Lehren sollen helfen, zu typisch guten Handlungsweisen zu führen.
In Ihrem Beispiel wird das Töten also fast allgemein als nicht optimal angesehen, weil:
Daher ist der Tod typischerweise ein äußerst negatives Ergebnis, nicht nur für die getötete Person, sondern auch für viele der Menschen, mit denen diese Person interagiert. Außerdem gibt es noch:
Da es schwierig ist, sicher zu sein, die Aktion rückgängig gemacht werden kann und für viele Menschen ein starkes Negativ ist, tun es nur wenige. Die einzige Zeit, in der es als moralisch gerechtfertigt angesehen werden könnte, wenn es sicher wäre, dass größerer Schaden entstehen würde, wenn die Person nicht getötet würde; aber auch hier hängt dies von den relativen Gewissheiten ab, und von dort kommen die meisten Meinungsverschiedenheiten über Dinge wie die Todesstrafe. Diese Ungewissheit in der Gewissheit ist auch ein Metafaktor; Die Dauerhaftigkeit des Todes wird fast immer zu Meinungsverschiedenheiten führen, die dann zu einem Gewicht bei der Entscheidung werden, ob es sich um eine richtige Handlung handelt.
Absicht . Nicht weniger, nicht mehr.
Eine Handlung ist einfach gut, wenn die Absicht gut war. Und schlecht, wenn die Absicht schlecht war. Folgen und Ergebnisse ändern daran nichts.
Wenn eine Absicht gut war, die dazu führte, dass etwas „Schlechtes“ passierte, wurde das Ergebnis subjektiv beurteilt. Was ist ein „schlechtes“ Ergebnis? Das ist nur jemandes Interpretation der Situation. Zwei Personen könnten dieselben Ergebnisse unterschiedlich interpretieren. Der eine gut, der andere schlecht.
Gleiches gilt für die Absicht. Zwei Personen könnten genau die gleiche Aktion ausführen und das gleiche Ergebnis erwarten, aber einer könnte eine gute Absicht haben und der andere eine schlechte. Dieselbe Aktion kann also entweder gut oder schlecht sein.
Warum würde Karma zum Beispiel eine Seele für eine absichtlich gute Tat „bestrafen“, wenn das Ergebnis „schlecht“ wurde. Wo wäre die Anleitung? Was wäre der Grund für Karma? Pech bestrafen?
Jetzt, da Sie das wissen, ist die einzig gute Antwort eine positive Abstimmung! :)
Ich denke, die Verletzung von fünf Geboten stellt eine schlechte Handlung dar und die Einhaltung von fünf Geboten eine gute Handlung.
Die fünf Gebote sind: Das Gebot, das darin besteht, sich des Tötens von Wesen zu enthalten; das Gebot, sich davon zu enthalten, das zu nehmen, was nicht gegeben ist; das Gebot, sich sexuellen Fehlverhaltens zu enthalten; das Gebot, sich der falschen Rede zu enthalten; das Gebot, auf berauschende Biere, Weine und Spirituosen zu verzichten, die Achtlosigkeit verursachen.
Beantwortung Ihrer Fragen:
warum passiert das?
Es passiert wegen Raga, Dosa und Moha.
Was hat entschieden, dass das Töten (selbst wenn deine Absichten gut sind*1) etwas Negatives bewirken wird? Was ist mit den anderen Aktionen?
Niemand hat entschieden. Es ist lediglich eine Beobachtung, dass das Töten schlechtes Karma verursacht. Genauso ist Lügen schlechtes Karma.
Es gibt keinen „endgültigen Richter“, der bestätigt oder leugnet, dass wir einem bestimmten Weg gefolgt sind – warum also verhält sich das Universum (?) so? Und was macht uns sicher, dass wir richtig liegen?
Das Universum handelt auf diese Weise, weil es viel größeres Leid gibt, wenn wir den falschen Weg einschlagen. Um auf dem richtigen Weg zu bleiben, dem Weg, der zur Beendigung des Leidens führt, müssen wir fünf Gebote befolgen. Wir sind sicher, dass wir richtig liegen, weil Buddha, der große Lehrer, es so gesagt hat. Sie können die Gültigkeit von fünf Geboten selbst testen, aber das wäre Zeitverschwendung.
Wenn Sie Ihre Handlung aus Bewusstsein heraus ausführen, sich bewusst des gegenwärtigen Moments bewusst, dann wird diese Handlung eine gute Handlung sein, wenn die gleiche Handlung mechanisch ausgeführt wird, ohne sich bewusst zu sein, dass sie schlecht sein wird.
Wenn Sie bei Bewusstsein sind, werden Sie all Ihre Intelligenz einsetzen, um die Handlung auszuführen … und dann wieder wurde in vielen Büchern, die ich gelesen habe, wiederholt darauf hingewiesen, dass „wir Menschen keinen freien Willen haben“. Das sagt sogar Ajahn Brahm. Wenn ich also keine wirkliche Wahlmöglichkeit für meine Handlungen habe, wie kann ich dann zur Rechenschaft gezogen werden, und dann sollte die Frage nach Gut und Böse irrelevant werden?
Übe also das Bewusstsein des gegenwärtigen Augenblicks, was folgen wird, wird gut sein, da es immer in Übereinstimmung mit kamma sein wird.
Benutzer382