Was genau ist im Sankara (Advaita) Vedānta gemeint, wenn es erklärt, dass Brahman Nirguṇa (eigenschaftslos) ist?

Meine Frage ist - zu sagen, dass Gunas / Attribute / Eigenschaften aufgrund von Māyā erscheinen, impliziert eindeutig, dass Gunas in Brahman in latenter Form vorhanden waren, die eindeutig aufgrund von Avīdyā erscheint. Wenn dies nicht der Fall ist, würde dies bedeuten, dass Existenz aus Nicht-Existenz hervorgegangen ist?

Eines der grundlegenden Konzepte im Advaita Vedanta ist „Mithya“. Während es keine korrekte Übersetzung ins Englische gibt, ist "Relative Reality" am nächsten. "Satyam" hingegen ist "Absolute Reality".

Die drei Bewusstseinszustände – Wachen, Traum, Tiefschlaf – sind alle Mithya. Die meisten Menschen erkennen leicht, dass der Traumzustand Mithya ist, weil er im Wachzustand nicht verfügbar ist. Wenn Sie sich jedoch im Traum befinden, erscheint es real. Beachten Sie, dass das Advaitin die Erfahrung nicht negiert, sondern nur die Absolutheit dieser Realität. Ebenso ist der Wachzustand im Traum- oder Tiefschlafzustand nicht verfügbar und ist daher keine absolute Realität. Nur Brahman, das die drei Zustände durchdringt und transzendiert, ist die absolute Realität oder Satyam.

Nun zu Ihrer Frage, die Attribute/Gunas sind auch Mithya oder ASat. (Entschuldigung - ich weiß nicht, wie ich die ausgefallenen Charaktere aufstellen soll). Nur Satyam ist absolute Existenz; alles Mithya ist Relative Existenz. Die Attribute sind "relativ vorhanden", aber nicht "absolut vorhanden". Daher ist Existenz NICHT aus Nicht-Existenz entstanden.

Brahman wird in den Upanishaden beschrieben

„Brahman ist Existenz, Bewusstsein, Unendlichkeit.“ – Taitt. Oben, II. 1.

„Brahman ist Bewusstsein, Glückseligkeit.“ – Brih. Oben, III. 9. 28.

Satchidananda ist das svarupa lakshana von Brahman. Genau wie Hitze ist das Svarupa Lakshana des Feuers. Es ist ein Attribut außerhalb, aber ihm innewohnend. Wenn also Brahman ewig ist, muss Sat Chit Ananda auch ewig sein. Laut Shankara kann man Sat-Chit-Ananda nicht in drei getrennte Einheiten aufteilen, genauso wie man Licht, Wärme und Leuchtkraft nicht von Feuer trennen kann.

So wie Helligkeit die Natur der Sonne, Kühle des Wassers und Hitze des Feuers ist, so ist auch die Natur des Atman Ewigkeit, Reinheit, Realität, Bewusstsein und Glückseligkeit. Atman Bodha 24

Wir können unsere eigene Existenz nicht leugnen. Daher waren wir nie nicht existent und werden nie aufhören zu existieren (selbst wenn unsere physischen Körper verschwinden mögen), beweist eindeutig, dass Atman immer existiert. Atman ist Chit, denn es leuchtet von selbst, ohne Hilfe von anderem Licht, und erleuchtet das ganze Universum durch sein eigenes Licht. So wie wir die Existenz nicht leugnen können, können wir auch das Bewusstsein nicht leugnen.

Sat, Chit und Ananda sind eins. Atman ist teilelos und homogen. Die drei Merkmale Sat, Chit und Ananda sind nicht voneinander zu unterscheiden. Wenn es Existenz gibt, muss es Bewusstsein geben. Wenn es nur einen gibt, gibt es keine Angst vor zweien und daher gibt es Glückseligkeit.

„Wo es weder Sehen noch Hören noch Wissen von irgendetwas anderem gibt, das eine zweite Entität ist – das ist die Unendlichkeit [Glückseligkeit]“ (Chh. Up., VII. 23, 24).

Was auch immer manifestiert wird, nämlich. Dieses Universum ist das Höchste Brahman selbst, das Reale (Sat), das Eine ohne Zweites, rein, die Essenz des Wissens (Chit), makellos, heiter, ohne Anfang und Ende, jenseits von Aktivität, die Essenz der absoluten Glückseligkeit ( Ananda), die alle von Maya oder Unwissenheit geschaffenen Verschiedenheiten transzendieren, ewig, immer jenseits der Reichweite von Schmerz, unteilbar, unermesslich, formlos, undifferenziert, namenlos, unveränderlich, selbstleuchtend. Vivekachudamani 237-238

Ich versuche zu antworten, was ich bisher verstanden habe! Beachten Sie, dass ich die 3-Wahrheiten-Theorie nicht mitschleppe, weil ich sie noch in Werken von Ādi Śaṅkarāchārya finden muss.

Die Māyā ist die Kraft von Brahman und hat die Welt erschaffen. Nirguṇa Brahman ist eigentlich Brahman, das seine Kraft namens Māyā entblößt . Mit anderen Worten, Nirguṇa Brahman ist unverändertes Brahman . Von Vivekāchuḍāmaṇī,

108. Avidya (Unwissenheit) oder Māyā, auch das Undifferenzierte genannt, ist die Macht des Herrn. Sie ist ohne Anfang, besteht aus den drei Guṇas und ist den Wirkungen (als ihrer Ursache) überlegen. Jemand mit klarem Verstand kann sie nur aus den Wirkungen erschließen, die sie erzeugt. Sie ist es, die dieses ganze Universum hervorbringt . - Vers 108

Und Ādi Śaṅkarāchārya nannte Nirguṇa Brahman in seinem Kommentar des oben erwähnten Verses der Chāndogya Upaniṣada implizit ein unverändertes Brahman als:

daher ist es nur richtig zu behaupten, dass es vor der Geburt nur Sein war ; vor allem, weil jede Form des Produkts nur eine Modifikation ist, die auf Worten basiert. ,

Daher bedeutet Nirguṇa in Nirguṇa Brahman Unmodifizierung . Es ist die Kraft von Brahman (die mit Brahman identisch ist), genannt Māyā , die erschafft. Als Analogie ist die Sonne allein Nirguṇa Brahman ; die Sonne mit ihren Strahlen ist Nirguṇa Brahman mit ihrer Kraft Māyā und es sind nur die Strahlen, die reisen, um die Ecken der Welt zu beleuchten, nicht die Sonne selbst (es ist Māyā , die die Welt erschafft), aber die Strahlen bleiben die ganze Zeit über identisch mit der Sonne . Ādi Śaṅkarāchārya gab die gleiche Analogie in seinem Ātmabodha,

Körper, Sinne, Geist und Buddhi üben ihre jeweiligen Aktivitäten mit Hilfe des Bewusstseins aus, das Atman innewohnt, so wie die Menschen mit Hilfe des Lichts arbeiten, das der Sonne innewohnt. - Vers 19

Für einen letzten Sargnagel von Ādi Śaṅkarāchārya,

Ö! Bhagavati! Nur wenn Parama Siva mit Dir, der Shakti, verbunden ist, ist Er ermächtigt zu erschaffen. Derselbe Herr ist in der Tat machtlos, sich ohne deine Begleitung zu bewegen. Ö! Mutter, die Berühmtheiten wie Hari, Hara und Brahma und andere beten dich immer an. Wie kann man (ich) in einem solchen Kontext in der Lage sein, Sie zu grüßen oder zu preisen, ohne die verdienstvollen Auswirkungen (meiner) vergangenen Taten? - Soundarya Lahirī-1

Hier ist Paramśiva Brahman mit seiner Kraft Māyā oder Bhāgvatī oder Śaktī! Rest entspricht und führt zu allem, was ich bereits erklärt habe.

Dann können die Fragen mit den oben bescheinigten Erklärungen und Verweisen beantwortet werden,

Wie all diese Guṇas aus Nirguṇa Brahman hervorgegangen sind, in der Annahme, dass Nirguṇa eigenschaftslos bedeutet?

Diese Guṇas entsprangen der Kraft Brahmans , Māyā genannt . Wenn Brahman als Nirguṇa behauptet wird , wird es so behauptet, weil es transzendental ist. Kraft von Brahman bringt guṇas hervor , nicht Brahman selbst ohne Kraft (was Nirguṇa Brahman ist ), wie aus offensichtlich istOnly if Parama Siva is enjoined with You, the Sakti, He is empowered to create. The same Lord is indeed powerless even to move sans Thy company.

Oder ist Nirguṇa Brahman mit allen Guṇas in latenter Form ausgestattet? dh Brahman als Nirguṇa zu bezeichnen bedeutet tatsächlich, dass Brahman aus allen Guṇas besteht, während es sie gleichzeitig übertrifft (panentheistisches Brahman?), was Brahman nicht mehr auf ein bestimmtes Guṇa beschränkt lässt, wodurch Brahman vollständig Nirguṇa wird?

Es geht eher um Semantik. Wenn Nirguṇa Brahman als Nirguṇa beschrieben wird , bedeutet dies, dass das transzendentale Brahman seine Macht namens Māyā entblößt , dann kann man sagen, dass Nirguṇa Brahman nicht wirklich mit Guṇas ausgestattet ist, aber seine Macht namens Māyā ist es. Daher sind Attribute in der Macht von Brahman verborgen und Brahman übertrifft seine Macht und macht es zu Nirguṇa .

PS: Um eine andere Analogie zu nehmen: Wenn wir Träume sehen, bleibt unser subjektives Wesen transzendental zu den Träumen, die Schöpfungen des Geistes sind. Wir blieben transzendental zu den Träumen, weil unsere Existenz nicht auf den Verstand beschränkt ist, der die Träume erschaffen hat – unsere Existenz hat mehr zu bieten als manomaye koŚa. In ähnlicher Weise bleibt Brahman transzendental zu den Attributen seiner Macht, weil Brahman Macht hat und nicht nur Macht ist, sondern mehr als sie.