Was genau meint Spivak in ihrem Aufsatz „can the subaltern speak“?

Die Frage wurde auf dem Geschichtsstapel gestellt. Ich wurde dafür kritisiert, dass ich Ihnen keine vollständige Antwort gegeben habe, also werde ich hier mein Bestes geben. Ich habe noch nie einen Philosophie-Stack verwendet, also hoffe ich, dass ich keine Regeln missachte. Ihre Überlegung ist fast richtig, aber nicht ganz. Du sagtest:

Was ich unter ihrem Papier verstehe, ist, dass Intellektuelle in Europa und den westlichen Ländern die Art von Wissen kontrollieren, die sie für die "Wahrheit" halten, indem sie Texte über postkoloniale Studien schreiben, und sie verlängern und fixieren durch diesen Akt den Neokolonialismus.

Ich bin zuerst verwirrt, warum die Verlängerung des Neokolonismus ihn repariert. Diese beiden Aktionen klingen wie Gegensätze, daher müssen sie möglicherweise besser erklärt werden. "Postcolonial Studies" ist ein spezielles Fach, das von Universitäten gelehrt wird und auf den Prinzipien der Ideen von Theoretikern wie Spivak basiert. Von einer Verlängerung des Neokolonialismus durch Postcolonial Studies sagt sie nichts. Das Wort postkolonial bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Feier der Ureinwohner, daher wird die Bedeutung sehr durcheinander.

Was du sagen willst ist:

Ich verstehe, dass Intellektuelle in Europa und den westlichen Ländern die Art von Wissen kontrollieren, die sie für die „Wahrheit“ halten, indem sie ihre kolonialistischen Diskurse erschaffen, und sie verlängern durch diesen Akt die Kontrolle über das Subalterne durch den kulturellen Imperialismus.

Koloniale Diskurse können durch Texte oder andere Methoden wie Kunst, Musik, soziale Konventionen, angemessene Kleidung usw. geschaffen werden. Daher ist es besser, sich auf all diese Dinge zu konzentrieren, nicht nur auf Texte. Kulturimperalismus ist die Art von Neokolonialismus, auf die sich Spivak bezieht. Neokolonialismus könnte sich auch auf Unternehmen beziehen, die in Entwicklungsländern Aufträge ohne Ausschreibung erhalten. Es ist besser zu spezifizieren.

Nächster Abschnitt:

Was ich verstehe ist, dass Intellektuelle in Ländern der Dritten Welt und Subalternen auch ihre eigenen postkolonialen Texte produzieren, aber sie haben nie die Erlaubnis zu sprechen und das vorzustellen, was sie für die „Wahrheit“ halten.

Ändern

Was ich verstehe ist, dass die Subalternen auch einheimische postkoloniale Diskurse produzieren, aber sie haben nie die Erlaubnis zu „sprechen“ und das einzuführen, was sie für die Wahrheit halten.

Das Wort „Dritte Welt“ stammt aus dem Kalten Krieg. Manche halten es für beleidigend. Beachten Sie hier nur, dass Menschen in Entwicklungsländern immer einige der Informationen bereitgestellt haben, die verwendet wurden, um akademische Informationen über sie und ihre Geschichte zu erstellen. Dies ist ein Prozess, der aktiver nach ihrer Teilnahme sucht, anstatt sie als Studienobjekte zu sehen. Die Subalternen würden sprechen, aber was sie sagten, wurde hinterfragt und auf eine persönlichere Wahrheit als die objektive Wahrheit der Wissenschaft verwiesen (ich bin mir nicht sicher, ob das in ihrer Arbeit steht, aber nur damit Sie es verstehen). Mit anderen Worten: „marginilisiert“.

Es sind also die Länder der westlichen und der ersten Welt, die die Form des Wissens bestimmen.

Ja! Ich hoffe das ist jetzt klarer.

Epistemische Gewalt wird dem subalternen Subjekt aufgesucht, das im Gegensatz zu D+F nicht sprechen kann; Wenn sie in ihrem eigenen Namen sprechen, werden sie nicht gehört; so verstummt werden sie stumm und werden zur tabula rasa, in die der hegonomische Diskurs eingeschrieben werden kann; wenn sie dann sprechen, sprechen sie nicht in ihrem eigenen Namen, sie sind sich ihres eigenen Namens nicht mehr bewusst, sondern im Namen des hegonomischen Diskurses.

D+F, indem sie den Begriff der Ideologie aufgeben, der zuerst von Marx als „falsches Bewusstsein“ theoretisiert wurde, und dann von Althusser, aufbauend auf der psychoanalytischen Arbeit von Lacan, schließt die Unzugänglichkeit des Realen durch unser Eintauchen in die Sprache die „schwierige Aufgabe von“ aus gegenhegonomische ideologische Produktion".

D+F, 'stellen sich als transparent dar', und dann treten die 'selbstwissenden, politisch schlauen Subalternen auf' und sprechen, sie werden gehört - aber wenn man zuhört, hört man nur die hegenomische Episteme.

Spivak wirft D+F vor, das historische Projekt des Intellektuellen (im marxistischen Diskurs) aufzugeben, die Enteigneten zu vertreten, die keinen eigenen Namen mehr besitzen. Der „normale Mann“ ist ein „Opfer des gesunden Menschenverstandes“ und so tief in den „empirischen Positivismus“ eingebettet, dass er nicht mehr über das „Konkrete“ hinaussehen kann; es besteht immer die Notwendigkeit, „das Konkrete zu entfetischisieren“; sie hat „versucht darauf hinzuweisen, dass der ungewöhnliche Mann, der zeitgenössische Philosoph der Praxis, manchmal den gleichen Positivismus an den Tag legt“.

D+F schließen sich „Soziologen an, die den Platz der Ideologie mit einem kontinuierli- chen Unbewussten oder einer parasubjektiven Kultur füllen“ und damit „im Namen des Begehrens das ungeteilte Subjekt wieder in den Diskurs der Macht einführen“. Gegen diesen natürlichen Wunschdiskurs folgt Spivak Marx, indem er die Wichtigkeit bekräftigt, die Anerkennung von etwas, das von vornherein „künstlich“ ist – „den ökonomischen Existenzbedingungen, die ihre Existenzweise trennen“.

Für sie stellen die „zeitgenössischen Beschwörungen der libidinösen Ökonomie und des Verlangens als bestimmendes Interesse, kombiniert mit praktischer Politik der Unterdrückten – für sich selbst sprechend – die Kategorie des souveränen Subjekts innerhalb der Theorie wieder her, die es am meisten in Frage zu stellen scheint.

Sie stellt fest, dass „Saids Kritik der Macht bei Foucault als fesselnde und mystifizierende Kategorie es ihm erlaubt, die Rolle der Klassen, die Rolle der Ökonomie, die Rolle von ‚Aufstand und Rebellion‘ als wichtig auszulöschen, zu der sie das untergetauchte Thema der Macht hinzufügt und Begierde und der 'transparente Intellektuelle'.

Sie erklärt, dass dieses transparente Thema zur Ausbeuterseite der internationalen Arbeitsteilung gehört.