Was geschieht mit den fünf Daseinsgruppen nach dem Tod?

1. Bleiben sie zusammen und verursachen die Geburt einer bestimmten Person (was als Wiedergeburt bezeichnet werden kann) oder trennen sie sich?

Auch wenn du lebst, entstehen die 5 Skandhas zusammen in jeder Erfahrung. Wenn Sie also fragen "bleiben sie zusammen", fragen Sie, ob die Erfahrung bleibt. Nein! Die Erfahrung verschwindet sofort. Es gibt kein Bleiben. Die Skandhas in dieser Erfahrung sind nicht dieselben wie die Skandhas in der nächsten.

2. Wenn sie sich trennen, trennen sie sich nur in 5, oder spaltet sich jedes Aggregat in kleinere Teile auf?

Die 5 Skandhas sind in 2 Kategorien eingeteilt. Nāma (geistig) und Rūpa (körperlich) . Rūpa enthält nur das 1. Skanda und Nāma enthält die restlichen 4. Normalerweise kann nur Rūpa unabhängig entstehen, zB: ein Baumstamm, Stein, eine Leiche usw. Nāma muss immer in Verbindung mit Rūpa entstehen, außer in Arupa Brahma Realms. Aber noch einmal, wenn Sie fragen "wenn sie sich trennen", gehen Sie davon aus, dass es etwas Festes gibt, das für einen bestimmten Zeitraum Bestand hat. So geht das nicht. Ein einzelnes Erlebnis kann maximal 17 Gedankenmomente enthalten. 1 Rūpa-Einheit dauert nur 17 Gedankenmomente und es gibt kein Beispiel in der Natur, das mit der Dauer eines Gedankenmoments verglichen werden könnte, aber mit der Lebensdauer eines anderen Gedankenmoments.

Der Geist zum Zeitpunkt des Todes

Wenn eine Person kurz vor dem Tod steht, wird das Bhavanga unterbrochen, vibriert für einen Moment und vergeht. Die Unterbrechung wird durch ein Objekt verursacht, das sich der Geistpforte präsentiert. Als Ergebnis davon entsteht ein Citta, das die Geistpforte ankündigt. Darauf folgen fünf Javana-Gedankenmomente, die schwach sind, denen es an Fortpflanzungskraft mangelt und die nur dazu dienen, die Natur des Wiedergeburtsbewusstseins zu bestimmen. Den Javanas können zwei registrierende Gedankenmomente (tadaalambana) folgen oder auch nicht. Danach kommt das Todesbewusstsein (cuti citta), das in seiner Konstitution und seinem Objekt mit dem bhava'nga citta identisch ist. Das cuti citta hat lediglich die Funktion, das Ende des Lebens zu signalisieren. Es ist wichtig, den Unterschied zwischen dem cuti citta zu erkennen und die Javanas, die ihm vorangehen. Das Cuti Citta ist das Ende des Bhava. nga Fluss einer Existenz und bestimmt nicht die Natur der Wiedergeburt. Die Javanas, die kurz vor dem Auftauchen des Cuti Citta auftreten, bilden einen kammischen Prozess und bestimmen die Natur des Wiedergeburtsbewusstseins.

3. Wenn sie sich trennen, verursachen sie die Geburt vieler verschiedener Personen?

Es gibt keine Trennung. Wenn eine Person stirbt, erscheint das Nāma nicht mehr im Körper. Nur Rūpa, das aus anderen Gründen als Nāma verursacht wurde, erscheint weiterhin. Es gibt nur ein Patisandi citta. Der Tod eines Wesens führt also nicht zu Mehrlingsgeburten.

wir können schlussfolgern, dass vier der Aggregate (Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein) zusammenbleiben und eine Wiedergeburt einer bestimmten Person bewirken, während das verbleibende Aggregat (rūpa, Materie) sich trennt und in Teile aufspaltet.

Wieder gibt es kein Bleiben. Sie erscheinen zusammen und verschwinden sofort. Nāma geht nicht von diesem Leben ins nächste. Das erste Citta des nächsten Lebens ist ein Ergebnis der Javana Cittas, die kurz vor dem Cuti Citta auftreten.

Ich habe die Illusion, dass ich dieselbe Person bin wie vorhin, obwohl sich mein Körper, meine Gefühle usw. verändert haben. Bleibt diese Illusion nach dem Tod bestehen?

Ignoranz oder Moha ist ein Cetasika. Die cetasikas sind die mentalen Faktoren oder Begleiterscheinungen, die zusammen mit dem Bewusstsein (citta) entstehen und vergehen und dessen Objekt und Basis teilen. Cetasikas erscheinen nicht unabhängig von den Cittas. Es geht also von diesem Moment auf den nächsten nichts. Aber das bedeutet nicht, dass das nächste Citta kein Unwissenheits-Cetasika haben kann.

Ich habe mir Yuttadhammos Video über die Wiedergeburt angesehen und verstanden, dass Buddhisten an die wahrgenommene Kontinuität des Bewusstseins nach dem Tod glauben.

Der Ehrwürdige Yuttadhammo spricht über die Kontinuität des Erlebens. Er impliziert keinen Panchaskanda, der von diesem Leben zum nächsten oder von diesem Moment zum nächsten geht.

Das Entstehen und Vergehen von Moment zu Moment. Auch beim Tod ist es dasselbe, aber die Streitigkeiten entstehen in einem anderen Körper. Wenn du stirbst, wird deine Form zurückgelassen, falls du eine materielle Form hast. In Deva-Welten verschwindest du. Dein Geist vergeht und entsteht in einem anderen Körper. Der Prozess wird fortgesetzt.

1. Bleiben sie zusammen und verursachen die Geburt einer bestimmten Person (was als Wiedergeburt bezeichnet werden kann) oder trennen sie sich?

Nein. Sie entstehen und vergehen von Moment zu Moment.

2. Wenn sie sich trennen, trennen sie sich dann nur in 5 oder spaltet sich jedes Aggregat in kleinere Teile auf?

Nein. Sie entstehen und vergehen von Moment zu Moment.

3. Wenn sie sich trennen, verursachen sie die Geburt vieler verschiedener Personen?

Nein. Sie entstehen und vergehen von Moment zu Moment.

Rupa / Formteil wird zum Zeitpunkt des Todes zurückgelassen. Aber trotzdem geht der Prozess weiter. In einem Fall gibt es ein Vergehen und dann ein Wiedererstehen, aber das Entstehen geschieht in einem anderen Körper als dort, wo das Vergehen zum Zeitpunkt des Todes stattfand.

Wow! Ich kann nicht glauben, dass jemand ein Kopfgeld für eine philosophische Frage ausgesetzt hat. Dies geschieht normalerweise nur auf stackoverflow.com, der SE-Website für Computerprogrammierung.

Wie auch immer, da alle relevanten Lehrreden und buddhistischen Texte bereits zitiert und erläutert sind, werde ich wieder versuchen, Ihre Fragen von einem pragmatischeren Standpunkt aus zu beantworten. Ihren Fragen entnehme ich, dass Sie sehr neugierig sind, etwas über die Natur und die Merkmale Ihrer nächsten Geburt zu erfahren. Anstatt diese Fragen über Aggregate zu stellen, schlage ich vor, dass Sie das Leben und die Zeiten von Menschen in der bekannten Geschichte studieren, die bekannte Erinnerungen und Anekdoten aus ihren vergangenen Leben hatten. Hier sind einige Beispiele, die ich anbieten kann:

1. Kaiser Ashoka : Er war ein großer Herrscher im alten Indien (~250 v. Chr.), der zu Lebzeiten den Buddhismus und die Prinzipien der Gewaltlosigkeit annahm. Nun, es ist so, dass Gautam Buddha seine Wiedergeburt und seinen Aufstieg zum König in seinem vergangenen Leben vorhergesagt hatte. Dieser ganze Vorfall ist in Ashokavadana zu finden , einem buddhistischen Text, der die Geschichte von Kaiser Ashoka aufzeichnet.

2. Shanti Devi , ein kleines Kind im Britisch-Indien der 1930er Jahre, das sich an ihr früheres Leben als Hausfrau mit Mann und Kindern erinnern konnte.

3. James Leininger : Ein weiteres kleines Kind, das früher nur mit Spielzeugflugzeugen gespielt hat. Nachdem James seinem Vater erzählt hatte, dass er in seinem Flugzeug in Iwo Jima getötet worden war, entdeckte sein Vater einen Piloten namens James M. Huston Jr., der dort gestorben war.

Was fühlen Sie, wenn Sie über diese Berichte lesen? Die Aggregate (Wahrnehmung, Bewusstsein, Gestaltungen, Empfindungen und Formen) sind nur vorübergehend, ihre Vergänglichkeit ist das, was uns der Buddhismus lehrt. Ob sie sich nach deinem Tod getrennt haben, spielt keine Rolle (sie flackern sowieso ständig). Was zählt, ist, dass Ihr konditioniertes Selbst (die Illusion, Idie von den Aggregaten geschaffen genannt wird) seine Integrität während all Ihrer Leben bewahrt, bis Sie das Nirvana erreichen. Es muss das tun, sonst wie wird es die Früchte seines vergangenen Kamma genießen (oder leiden) ? - Die Folgen seiner Begierden und Abneigungen gegenüber früheren Leben?

Die meisten dieser Antworten stammen aus der Theravada-Tradition.

Dies ist eine gute Antwort von Milindapanha 3.5.5 :

Der König fragte: "Ehrwürdiger Nagasena, ist es so, dass man nicht auswandert und wiedergeboren wird?" "Ja, Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren." „Wie kommt es, ehrwürdiger Nagasena, dass man nicht weiterwandert und wiedergeboren wird? Geben Sie mir eine Analogie.“ "So wie, Majestät, wenn jemand eine Lampe von einer anderen entzündet, ist es wirklich so, Majestät, dass die Lampe von der anderen Lampe übergehen würde?" "Sicher nicht, ehrwürdiger Herr." "In der Tat, Eure Majestät, man wandert nicht aus und man wird wiedergeboren." "Geben Sie mir eine andere Analogie." "Erinnern Sie sich, Majestät, als Sie ein Junge waren, der einige Verse von einem Lehrer lernte?" "Ja, ehrwürdiger Herr." "Majestät, ist dieser Vers vom Lehrer übergegangen?" "Sicherlich nicht,

Und noch eins von Ven. Yuttadhammos Antwort :

Tatsächlich gibt es so etwas wie Wiedergeburt in der letzten Realität nicht. Nichts wird jemals wirklich wiedergeboren. Jede Erfahrung, die aus den fünf Daseinsgruppen besteht, entsteht und vergeht ohne Rest. Das ist der wahre Tod. Wiedergeburt ist ein Begriff, der verwendet wird, um den Wechsel zwischen einem künstlichen Erfahrungsrahmen (z. B. einem menschlichen Leben) zu einem anderen zu beschreiben. Die ultimative Realität ist, dass der Geist im letzten Moment des Lebens einfach entsteht und aufhört und dann im ersten Moment der Wiedergeburt ein neuer Geist entsteht, der auf dem letzten basiert, sehr ähnlich dem, was während des gesamten Lebens vorgekommen ist, außer diesmal dort Es gibt keine alten physikalischen Phänomene, auf denen es basieren kann, also basiert es ausschließlich auf dem endgültigen Geisteszustand im letzten Leben.

Mit anderen Worten, alle fünf Aggregate vergehen vollständig beim Tod und nichts davon wird in eine neue Form umgewandelt. Das einzige, was übertragen wird, ist "Information" (die Flamme).

Es gibt etwas Relevantes im Dvedhavitakka Sutta :

"Was auch immer ein Mönch mit seinem Denken und Nachdenken verfolgt, das wird zur Neigung seines Bewusstseins. Wenn ein Mönch weiterhin dem Denken nachgeht, das von Sinnlichkeit durchdrungen ist, und das Denken aufgibt, das von Entsagung durchdrungen ist, wird sein Geist von diesem Denken, das von Sinnlichkeit durchdrungen ist, gebeugt. ...

Mit anderen Worten, was bei der Wiedergeburt übertragen wird, ist nicht seine Empfindung, Wahrnehmung, sein Bewusstsein, seine Gedanken und Erinnerungen, sondern die allgemeine „Bewusstseinsneigung“. Die folgenden Zitate beschreiben, dass die Neigung zum letzten Geisteszustand beim Tod wird.

Hier ist ein weiteres Zitat von Ven. Narada Mahathera über die Übertragung von "Informationen" unter Verwendung der Analogie von Funkwellen, die von einem Funkgerät aufgenommen werden:

Die Wiedergeburt findet sofort statt, unabhängig vom Geburtsort, so wie eine elektromagnetische Welle, die in den Weltraum projiziert wird, sofort in einem empfangenden Funkgerät reproduziert wird. Die Wiedergeburt des mentalen Flusses erfolgt ebenfalls augenblicklich und lässt keinerlei Raum für irgendeinen Zwischenzustand (Antarabhava). Reiner Buddhismus unterstützt nicht den Glauben, dass ein Geist der verstorbenen Person sich in einem vorübergehenden Zustand niederlässt, bis er einen geeigneten Ort für seine „Reinkarnation“ findet.

Und noch zwei hervorragende Zitate von VF Gunaratna:

Es ist nicht nur das Leben in dieser Existenz, das ein Prozess des Werdens ist. Der Prozess des Werdens setzt sich auch in der nächsten Existenz fort, weil es eine Kontinuität des Bewusstseins gibt. Dem letzten Bewusstsein (cuti-citta) in einem Leben folgt im nächsten Leben das, was als wiederverbindendes Bewusstsein (patisandhi-viññana) bekannt ist. Der Prozess, bei dem ein Bewusstsein ein anderes hervorbringt, geht ununterbrochen weiter, der einzige Unterschied besteht in einer Veränderung des Ortes, an dem sich dieses Bewusstsein manifestiert. Distanz ist kein Hindernis für die Abfolge von Ursache und Wirkung. Das Leben ist ein Vorgang des Ergreifens und Werdens, und der Tod ist eine Veränderung des Ergriffenen, die zu einem neuen Werden führt. Greifen ist ein kontinuierliches Merkmal, wenn es um menschliches Leben geht. Es ist dieses Ergreifen, das zum Werden führt.

Auch aus der gleichen Quelle:

Diese letzte Gedankenreihe ist sehr wichtig, da sie die Natur seiner nächsten Existenz formt, so wie der letzte Gedanke vor dem Einschlafen zum ersten Gedanken beim Erwachen werden kann. Keine fremde oder willkürliche Macht tut dies für ihn. Er tut dies sozusagen unbewußt für sich.

Es ist die wichtigste Tat seines Lebens, gut oder schlecht, die den letzten Gedankenmoment eines Lebens bestimmt. Das Kamma dieser Handlung wird Garuka Kamma oder schweres Kamma genannt. In den meisten Fällen wird die Art von Handlung, die Männer gewöhnlich ausführen und für die sie die stärkste Vorliebe haben, zum letzten aktiven Gedanken. Der herrschende Gedanke im Leben wird stark im Tod. Dieses gewohnheitsmäßige kamma wird acinna kamma genannt.

Zusammenfassend prägen also die gewohnheitsmäßigen Gedanken und Handlungen (Karma) jedes Menschen seine „Bewusstseinsneigung“, die zum letzten Geisteszustand beim Tod wird, und dies ist die „Information“, die ohne Träger übertragen wird, so wie die Flamme übertragen wird von Kerze zu Kerze, oder Radiowellen werden von einem Radio zum anderen übertragen.

Gemäß dieser Quelle ist das obige die Theravada-Perspektive. Demnach besagt die Abhidharmakosa-Tradition, dass sich die nicht-physischen Aggregate nach dem Tod zusammen bewegen. Und der tibetische Buddhismus diskutiert „Zwischenzustände“ (antarabhava) zwischen zwei Leben, die Bardo genannt werden .

Diese Frage und diese Frage sind relevant.

Alle Aggregate sind vergänglich, einschließlich Form, Empfindung, Vorstellung, Wille ("mentale Formationen") und Bewusstsein (und all seine Ebenen, einschließlich des Vorratshauses).

Um die Aggregate auf einer tiefgründigen, modernen Ebene zu verstehen, empfehle ich dringend das „Kapitel 5: Das Schema der fünf Aggregate und die verschiedenen Ebenen des Bewusstseins“ aus „Wie man seine spirituelle Verwirklichung misst und vertieft“ von Meister Huai-Chin Nan und William Bodri .

Ich verstehe, dass einige Buddhisten gegen die folgende Erklärung argumentieren würden, weil sie sie noch nie zuvor gesehen haben, aber ich liefere sie dennoch als buddhistische Idee, weil es eine Theorie ist, die die 12 Nidanas eng mit den 5 Aggregaten mit einigen tibetisch-buddhistischen Elementen in Beziehung setzt.

Ich würde das zuvor erwähnte Buch von Meister Nan und seinem Schüler erneut empfehlen, um zuerst die Konzepte zu beherrschen und auch bestimmte Tiefen zu verstehen, auf die ich für diese Antwort nicht gehe, da ich jetzt keinen Aufsatz schreiben, sondern antworten möchte Ihre Frage.

Auch wenn ich skandha erwähne... skandha = Aggregat. Sie meinen dasselbe.

Und jetzt ist hier die Antwort auf Ihre Frage, was passiert, wenn Sie sterben.

Lies es wie eine Geschichte. Es ist zweifellos die wichtigste Geschichte, die es zu verstehen gilt, und es tut mir leid, wenn ich mich mit den Details befasse, es gibt viele, viele interdisziplinäre Verbindungen, die hergestellt werden müssen.

1. Form tritt in Empfindung zurück : Beim Tod löst sich dein gröbstes Skandha, Form, auf und du fühlst die intensiven Empfindungen von Schmerz und Freiheit und Klarheit unter unzähligen anderen Dingen, während du stirbst. Du bist nicht mehr dein Fleisch. Die fünf Elemente treten nacheinander ineinander über und verursachen bestimmte Gefühle, bis nur noch Wind übrig ist und Sie einen "sehr starken Durst" verspüren. Nachdem du dich zu einem Chi-Körper verschmolzen und deinen Fleisch-Körper verlassen hast, hast du im Grunde genommen deine Reise als Bardo-Geist begonnen.
2. Empfindung tritt in Konzeption zurück : Empfindung, die intensiven Gefühle und Urteile, die immer noch da sind, Sie werden von starken Gefühlen herumgeschubst, bis Sie direkt in eine Tierinkarnation oder Geisterinkarnation oder Hölle springen. Der Rezessionsprozess HALTET und du gehst durch die Nidanas und wirst wieder unwissend und lebendig ... ODER ... (die bessere Option:) wenn du in der Lage bist, das überwältigende Gefühl Skandha durch Gleichmut zu überwältigen oder in der ersten Zeit nicht viel Gift hattest Ort!... das Aggregat selbst stirbt ab und geht zurück und ihr schreitet fort zu...
3. die Empfängnis tritt zurück in den Willen : Nachdem du die gröbsten Aggregate überwunden hast, erfährst du als Bardo-Geist nun die Empfängnis skandha und siehst die Geschichte deines Lebens, deine Urteile usw., wobei du all deine Fehler und lobenswerten Handlungen klar siehst.
4. Der Wille tritt ins Bewusstsein zurück : Wenn Sie schließlich sogar darüber hinausgehen können und nicht gequält werden, dann wird Ihre nächste Prüfung der Willens-Skandha sein, bei dem Sie sich irgendwie sogar den innersten Überzeugungen und Vorstellungen über das Selbst und das Leben widersetzen müssen.
5. reines Bewusstsein, Möglichkeit für Tao: Angenommen, man schafft es über dieses Stadium hinaus, dann gibt es jetzt die Ungeheuerlichkeit des Bewusstseins Skandha zu transformieren! Reines Bewusstsein, kein Fleisch (Form), kein Urteil (Empfindung), keine Unterscheidung (Empfängnis) und sogar keine Gesetze (Wollen). Abhängig von der eigenen Stufe des Erwachens, der Stufe von Bhumi (Hinweis: Unwissende Menschen, die in den gröberen Aggregaten stecken, schaffen es nicht so weit), kann man während des folgenden Prozesses entweder sehr klar oder leicht klar sein. Man existiert immer noch als eine Art Geist jenseits aller vorherigen Aggregate, und allmählich kommt ein Ei vor einen. Dies ist ein Ei aus dem Alaya-Bewusstsein (der letzten Bewusstseinsebene). Man betrachtet dieses Ei und je nach Affinität empfindet man Anziehung, Abstoßung oder Neutralität. (Dies ist ein Zeichen von Karma und dem ewigen "Parfümieren" Natur der Samen innerhalb des Alaya-Bewusstseins.) Man kann auch tief in ein Ei schauen und dann darin verweilen, man kann sehen, welche Art von Geschichte man erleben wird, wenn man sich entscheidet, in dieses Ei einzutreten. Wenn man sich entscheidet, dieses Ei nicht zu betreten, gibt es (gemäß dem tibetischen Buddhismus) andere Eier, die entstehen. Man kann sich dann dieses Ei aussuchen. Das sind ungeheuer wertvolle Informationen! Höchstwahrscheinlich werden wir sterben, ohne die Buddhaschaft zu erlangen! Vielleicht lernen wir ein bisschen tibetisch-buddhistische Todeskultivierung, um ein gutes Ei auszuwählen. Das sind ungeheuer wertvolle Informationen! Höchstwahrscheinlich werden wir sterben, ohne die Buddhaschaft zu erlangen! Vielleicht lernen wir ein bisschen tibetisch-buddhistische Todeskultivierung, um ein gutes Ei auszuwählen. Das sind ungeheuer wertvolle Informationen! Höchstwahrscheinlich werden wir sterben, ohne die Buddhaschaft zu erlangen! Vielleicht lernen wir ein bisschen tibetisch-buddhistische Todeskultivierung, um ein gutes Ei auszuwählen.

– Wenn ich „zurücktreten“ sage, tritt das gesamte Aggregat nicht vollständig zurück, sondern wird deaktiviert – nur um weiter aktiviert zu werden, nachdem die neue Saat für ein neues Leben (aus dem Alaya) gewählt wurde. Durch die 12 Schritte der Verursachung geschieht nacheinander eine neue Geburt sowie eine neue Formung einer scheinbaren Persönlichkeit, eines Egos und eines Lebens.

--In Richtung der späteren Stadien der Rezession, jenseits des Sensationsaggregats, vermute ich, dass das Phänomen, bei dem tibetische Buddhisten sagen, dass selbst diejenigen, die in ihrer Meditation nicht so erfolgreich waren, die Gelegenheit des Phänomens des Klaren Lichts nutzen können, um direkt ins Erwachen zu springen! Dies ist möglich, weil Körper und Geist ein Hindernis für das Erwachen sind und wenn sie so geklärt sind, ist die Gelegenheit, das anfängliche Erwachen (von voneinander abhängigem Entstehen und Nicht-Selbst/Einheit) zu erreichen, einfacher. Denken Sie daran, diese besondere Gelegenheit nach Ihrem Tod zu nutzen.

-- Bitte teilen Sie diese Informationen nicht mit Nicht-Buddhisten. Die oben genannten Schriften sind tibetische Ideen, und die Übermittlung solcher Informationen an Nicht-Buddhisten oder irgendjemanden, die übermäßigen Alarm oder Abscheu hervorrufen würden, kann ihnen sicherlich reinkarnativen Schaden zufügen (gemäß dem, was mir beigebracht wurde).

„ Was passiert mit den fünf Skandhas einer bestimmten Person nach dem Tod? “

Soweit ich die Lehre verstehe (da ich mich bisher nicht an meine Tode erinnern kann): hören sie auf. Dann erscheinen neue Skhandhas, die durch die vorherigen bedingt oder kausal zusammenhängen (keine andere Antwort als alle anderen hier, denke ich).

„ Bleiben sie zusammen und verursachen die Geburt einer bestimmten Person (was als Wiedergeburt bezeichnet werden kann), oder trennen sie sich? “

Das Obige scheint darauf hinzudeuten, dass Skandhas Objekte oder Strukturen sind. Ich denke, es ist zum Beispiel schwierig, sañña als eine Struktur zu verstehen, die existiert oder mit den anderen vier Skandhas verbunden ist (die auch irgendwie existieren?); mit anderen Worten, ich sehe keine sañña- Struktur, die „Wahrnehmungen wahrnimmt“. Dies scheint auch zu einer ewigistischen Sichtweise zu führen.

Was die Sutten sagen, ist Folgendes:

Abhängig von Auge und Form entsteht Augenbewusstsein. Das Treffen der drei ist Kontakt. Mit Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr.

-- Madhupindika Sutta (Ñānamoli/Bodhi trans), MN 18

Wenn es also zum Beispiel eine „Wahrnehmung von Blau“ gibt, gibt es sañña ( das ist sañña ). Wenn es ein angenehmes Gefühl gibt, gibt es Vedana . Die angenehme Erfahrung selbst ist Vedana . Zu beobachten, dass dieses Gefühl aufhört, ist zu beobachten, dass Vedanā aufhört.

Aus dieser Perspektive erfahren wir also all diese „Dinge“, Moment für Moment. Sie sind im Bereich unserer Realität. In unserer Individualität sind diese Erfahrungen sehr miteinander verbunden und wir beziehen uns auf sie, um uns selbst zu beschreiben und unseren Prozess des Werdens zu verstehen. Durch die Skhandha-Sichtweise wird uns beigebracht, wie wir jede diskrete reale Erfahrung unterscheiden und sie, ihre Art und ihre Rolle in diesem Gesamtprozess verstehen können.

Jetzt lässt das angenehme Gefühl nach. Zu sagen, dass Vedana immer noch „da“ ist, wenn es nicht so ist, bedeutet, sich etwas anderes „hinter“ vorzustellen und zu erklären, dass sein Name „Vedanā“ ist.

" Wenn sie sich trennen, verursachen sie Geburten vieler verschiedener Personen? "

Auch dies scheint zu implizieren, dass jedes Skandha ein eigenständiges Objekt oder individuelles Selbst ist. Etwas verwandt:

Karel Werner (1988) hat versucht, eine alternative Erklärung dafür zu entwickeln, wie die Zeichenkontinuität erhalten bleibt. Er nimmt frühe buddhistische Begriffe wie Vinnana (Unterscheidung) und Citta als Bezug auf eine „Persönlichkeitsstruktur“ mit wechselnden Inhalten, aber einer fortdauernden Identität (S.89). Er sieht dies wiederum ähnlich der vedischen Idee von tanū, der „Ebenbildlichkeit“, die, wenn sie mit phänomenalen Elementen „gefüllt“ ist, der „Charakter“ einer Person ist, die aber nach dem Tod vorübergehend ohne Inhalt existiert (S. 78-9). . Eine solche "leere Struktur" ist keine unveränderliche Einheit, sondern ein "strukturelles Kontinuum, das ... die Prägungen vergangener Erfahrungen, Willensäußerungen und Fähigkeiten registriert und bewahrt" (S.79). Die „Persönlichkeitsstruktur“ eines solchen Modells, der bereits gezeigt wurde, dass er in der „frühen Sutta“-Weltanschauung jeglicher Grundlage entbehrt (Paras.l.36-42).

-- Peter Harvey, The Selfless Mind, S. 73

Nun, um Sue Hamiltons Worte zu verwenden:

[der Buddha lehrt], dass die Analyse des Menschen in fünf Khandhas keine Analyse dessen ist, woraus der Mensch besteht, sondern jener Prozesse und Ereignisse, aus denen er besteht.

- Identität und Erfahrung: Die Konstitution des Menschen nach dem frühen Buddhismus

" BEARBEITEN: Ich habe keine eindeutigen Antworten auf meine Fragen erhalten, aber was Suminda und Prahlad schreiben, scheint darauf hinzudeuten, dass alle Aggregate die ganze Zeit entstehen und vergehen "

wir sind uns alle einig, so scheint es.

„ aber wenn wir sie auf einer höheren Ebene betrachten, können wir schließen, dass vier der Aggregate (Empfindung, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein) zusammenbleiben und eine Wiedergeburt einer bestimmten Person bewirken, während das verbleibende Aggregat (rūpa, Materie ) trennt und zerfällt in Teile. Kann das jemand bestätigen/nicht bestätigen? "

Sie scheinen sich eine andere Gruppe von Aggregaten vorgestellt zu haben, die nicht entstehen und vergehen, sondern deren Teile dauerhaft und miteinander verbunden sind. Und Sie scheinen sich vorzustellen, dass sie auf dieser "höheren Ebene" existieren.

Ich glaube nicht, dass es eine „höhere Ebene“ gibt, auf der diese imaginären 5 Aggregate tatsächlich außerhalb der Vorstellungskraft beobachtet werden können. Es gibt kein Vedana ohne ein tatsächliches Gefühl. Es gibt auch keinen "gleichen Körper", der die Zeit überdauert.

" EDIT 2: Ich wurde gebeten zu spezifizieren, was genau mit "Gesamtstruktur der Aggregate bleibt intakt" gemeint ist, wenn wir wissen, dass die Aggregate die ganze Zeit entstehen und vergehen. Was ich meine, ist die Kontinuität der Illusion namens "Selbst". . Ich habe die Illusion, dass ich dieselbe Person bin wie vor einem Moment, obwohl sich mein Körper, meine Gefühle usw. verändert haben. Bleibt diese Illusion nach dem Tod bestehen? “

Ich bin mir nicht sicher ob ich das verstehe. „Selbst“ als das zu betrachten, was im Buddhismus verstanden wird (permanent, ewig, dukkha-frei usw.):

• Wollen Sie fragen, ob Sie nach dem Tod noch an ein Selbst glauben werden? Ich weiß nicht.

• Oder wollen Sie fragen, ob fühlende Wesen nach dem Tod immer noch dazu gebracht werden, an sich selbst zu glauben? Laut Buddhismus wahrscheinlich ja.

• Oder wollen Sie fragen, ob es nach dem Tod offensichtlich sein wird, dass das Selbst eine Illusion ist? Laut Buddhismus nicht unbedingt.

„ Gibt es nach buddhistischer Lehre eine Illusion von der Kontinuität des Bewusstseins? Von der Kontinuität von Gefühlen? Von der Kontinuität des Körpers? “

Der Buddhismus erkennt an, dass Menschen an den oben genannten Überzeugungen festhalten. Das heißt, dass die Menschen am Ende glauben, dass Bewusstsein, Gefühle, Körper usw. dauerhaft sind. Und der Buddha erklärte diesen Glauben für irreführend.

„ Ich habe mir Yuttadhammos Video über die Wiedergeburt angesehen und verstanden, dass Buddhisten an eine wahrgenommene Kontinuität des Bewusstseins nach dem Tod glauben. Ist dies eine kanonische Meinung, die aus buddhistischen Schriften geschlossen werden kann? Wie steht es mit der Kontinuität anderer Aggregate? “

Ich weiß nicht, welches Video Sie gesehen haben, aber ich wäre überrascht zu wissen, dass Yuttadhammo behauptete, dass Bewusstsein (Viññāṇa) wandert. Es gibt ein Sutta über einen Bhikku namens Sāti, der vom Buddha entlarvt wurde, weil er dies erklärte:

Nun, bei dieser Gelegenheit war diese verderbliche Sichtweise in einem Bhikkhu namens Sāti, Sohn eines Fischers, folgendermaßen entstanden: „So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreis der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht Ein weiterer."

[...]

[der Gesegnete sagte zu ihm] „Irrgeleiteter Mann, wem hast du jemals gekannt, dass ich das Dhamma auf diese Weise lehre? Irregeleiteter Mann, habe ich nicht in vielerlei Hinsicht gesagt, dass Bewusstsein abhängig entsteht, denn ohne eine Bedingung gibt es kein Bewusstsein Entstehung des Bewusstseins?

-- Mahatanhasankhaya Sutta (Ñānamoli/Bodhi trans), MN 38

Vielleicht hätte er in besagtem Video von „Bewusstseinsstrom“ sprechen können, was nicht dasselbe ist: In einem Sutta (und anscheinend nirgendwo sonst?) taucht der entsprechende Begriff „ viññāṇa-sota “ auf:

[...] lernt er den ununterbrochenen Strom des menschlichen Bewusstseins kennen, wie er sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt etabliert ist.

[...] lernt er den ununterbrochenen Strom des menschlichen Bewusstseins kennen, der weder in dieser noch in der nächsten Welt etabliert ist [n: Arahants].

-- Sampasādanīya Sutta (Walshe trans), DN 28

In den Anmerkungen lesen wir:

viññāṇa-sota : ein seltener Ausdruck, der mit bhavanga gleichzusetzen scheint, dem (hauptsächlich) kommentierenden Begriff für das „Lebenskontinuum“ (Nānamoli). [...]

Ein weiteres Sutta, das sich auf die Rolle des Bewusstseins im Prozess der Wiedergeburt bezieht, ist:

„Daher ist Kamma das Feld, Bewusstsein der Same und Verlangen die Feuchtigkeit. Das Bewusstsein von Lebewesen, das durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt ist, wird in einem [unteren/mittleren/höheren] Bereich errichtet. Daher gibt es die Produktion von erneutem Werden die Zukunft."

-- Bhava Sutta, AN 3.76

Im Allgemeinen verstehe ich, dass es keinen Konsens darüber gibt, wie der Prozess der Wiedergeburt im Detail abläuft, und spätere Schulen schienen ihre eigenen Theorien entwickelt zu haben. Eine angeblich weniger polemische Verbindung von Geburten ist Kamma:

„Student, Wesen sind Eigentümer ihrer Handlungen, Erben ihrer Handlungen, sie stammen aus ihren Handlungen, sind an ihre Handlungen gebunden, haben ihre Handlungen als Zuflucht.

-- Cūlakammavibhanga Sutta (Ñānamoli/Bodhi trans), MN 135

Es könnte eine gute Idee sein, zuerst zu sehen, was der Buddha über die Aggregate gesagt hat. Zum Beispiel über das Gefühl:

Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, also habe ich gehört: „Es gibt diese drei Gefühle. Welche drei? Ein Gefühl der Freude, ein Gefühl des Schmerzes, ein Gefühl von weder Freude noch Schmerz. Dies sind die drei Gefühle. ~~ Iti 52 ~~

Stellen Sie sich nun vor, Sie hätten vor einer Minute gerade eine süße Mango gegessen und dabei ein sehr angenehmes Gefühl verspürt. Dann, eine Minute später, stolperst du und fällst flach auf den harten Holzboden und erlebst ein sehr schmerzhaftes Gefühl. Fragen Sie sich nun, ob das Gefühl von vor einer Minute jetzt immer noch mit den restlichen Aggregaten „zusammenbleibt“?

Ähnlich zur Wahrnehmung:

Es gibt diese sechs Arten der Wahrnehmung: Formwahrnehmung, Klangwahrnehmung, Aromawahrnehmung, Geschmackswahrnehmung, Tastwahrnehmung, Ideenwahrnehmung. ~~ AN 6.63 ~~

Stellen Sie sich nun vor, Sie hätten vor einer Minute jemanden gesehen und erkannt, dass sie eine gute alte Freundin von Ihnen ist. Dann, eine Minute später, hörst du einen lauten Knall und erkennst 2 Autos, die bei einem schrecklichen Unfall ineinander prallen. Nun fragen Sie sich, ob die Wahrnehmung von vor einer Minute jetzt immer noch mit den übrigen Aggregaten „zusammenbleibt“?

Ähnlich verhält es sich mit den übrigen Aggregaten ... wenn die Aggregate nicht einmal von Moment zu Moment "zusammenbleiben", wie erwartest du dann, dass sie von Leben zu Leben zusammenbleiben?

Die letzte und wahrscheinlich wichtigste Sutta-Referenz, um Ihre Frage zur "Zusammengehörigkeit" der Aggregate zu beantworten. Der Hauptgrund für diese Abfrage liegt in der Annahme, dass sie irgendwie an ein konkretes und unveränderliches Selbst „gebunden“ sind. Hier ist, was der Buddha sagte:

Ihr Bhikkhus, wie stellt ihr euch das vor: Ist Form beständig oder vergänglich?“ – „Vergänglich, ehrwürdiger Herr.“ – „Ist nun das Vergängliche schmerzhaft oder angenehm?“ – „Schmerzhaft, ehrwürdiger Herr.“ – „Jetzt ist das Vergängliche , was schmerzlich ist, da es dem Wandel unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: ‚Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst‘?“ – „Nein, ehrwürdiger Herr.“

„Ist das Gefühl dauerhaft oder vergänglich? …

„Ist Wahrnehmung dauerhaft oder vergänglich? …

„Sind Bestimmungen dauerhaft oder unbeständig? …

"Ist Bewusstsein dauerhaft oder unbeständig?" — "Unbeständig, ehrwürdiger Herr." — "Ist nun das Vergängliche angenehm oder schmerzlich?" - "Schmerzhafter, ehrwürdiger Herr." — "Nun ist das Vergängliche, das Schmerzhafte, weil dem Wandel unterworfen, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst'"? — "Nein, ehrwürdiger Herr. ~~ SN 22.59 ~~

Ich würde meinen, dass alle sinnlichen Vorgänge im sterbenden Wesen verblassen, dh aufhören zu entstehen, wenn die Vitalität nachlässt. Nur das Aggregat der Karma-Gebilde (Sankhara) wird übrig bleiben, zusammen mit dem Bewusstsein, das dadurch konditioniert wird, dem Geist-Objekt-Bewusstsein, in einer sehr gedämpften Form, genug, um der Samen für ein neues Leben zu sein. Diese sind es, die in einem anderen Mutterleib wieder erscheinen, als Grundlagen für neues Leben, die Formationen, die die Karma-Kontinuität sicherstellen, und das Geist-Objekt-Bewusstsein, das die Lebenskraft sicherstellt. Sobald das neue Leben beginnt, Sinnesbasen zu entwickeln, entwickeln sich andere Skandhas im neuen Wesen und wachsen. Handlungen, die von dem neuen Wesen durchgeführt werden, fügen sich dem Formationsaggregat hinzu, das somit alle Handlungen aus Vergangenheit und Gegenwart aufzeichnet.

Denken Sie daran, dass der Buddha nicht auf die Spitze des Berges zeigte und die Topographie analysierte, sondern stattdessen auf den Fuß des Berges zeigte und den Menschen beibrachte, wie man ihn erklimmt. Detailliertes Aufbrechen der Prozesse führt nicht zur Befreiung, sondern nur intellektuelles Spiel.