Was ist der Unterschied zwischen Sim Shalom und Shalom Rav?

Was ist der Unterschied zwischen Sim Shalom und Shalom Rav? Warum Sim Shalom bei Mincha und Maariv ersetzen?

nicht mit mincha verbunden, wenn sie mit kriath hatorah?
Aus Ihrer Frage geht hervor, dass Sie über Nusach Ashkenaz sprechen. Aber bitte bearbeiten Sie das, da Nusach Sfard auch Sim Shalom während Mincha sagt. Ich glaube, es gibt etwas auf Beurei Hatefilah zu diesem Thema, aber ich denke, sie diskutieren nur Nusach Ashkenaz zu diesem Thema.
Vielleicht haben wir Shalom Rav bei Shacharis ersetzt ?
@ msh210 Bitte geben Sie in einer Antwort an, ob dies der Fall ist und warum
Ich glaube, der Igros Moshe regelt, dass man, wenn man irrtümlicherweise die falsche Version beginnt (z. B. „Shalom“ statt „Sim“), sie fortsetzen sollte, anstatt zurückzugehen, da die Unterscheidung im Talmud nicht erwähnt wird.

Antworten (2)

Laut http://www.aishdas.org/asp/shalom-rav basiert es teilweise auf Nusach Bavel vs. Nusach Eretz Yisrael

Zwei Varianten von Shalom Rav wurden in der Kairoer Geniza gefunden. Angesichts der Ähnlichkeiten zwischen Kairo und israelischen Nusachos wird angenommen, dass es sich um Nusach Eretz Yisrael in den Tagen der Tannaim und israelischen Amora'im handelte. Ein weiterer Hinweis ist, dass Nusach Provence, die Berakhah immer „Shalom Rav“ war. Die provenzalische Gemeinde, die in den Tagen der Rishonim ein wahres Zentrum des jüdischen Lebens und der Tora war, hatte eine starke Tradition als Flüchtlinge vor der römischen Eroberung Israels. Tatsächlich hatten die Juden von Luneil eine Tradition, dass sie Nachkommen der Stadt Yericho waren. Der Name „Luneil“ leitet sich von „luna“ (französisch: Mond) ab, genauso wie „Yericho“ von „yareiach“ (hebräisch: Mond) wäre. Unabhängig davon, ob diese Tradition historisch wahr ist oder nicht, spiegelt sie die Wurzeln der Gemeinschaft in Israel wider. Es scheint also, dass Shalom Rav der Nusach Eretz Yisrael war.

Dies ist einer von mehreren Fällen, in denen Sepharadim Nusach Bavel folgen und Aschkenasim einen Kompromiss zwischen Nusach Bavel und Nusach Eretz Yisrael finden. Unter vielen Historikern werden diese Fälle durch die Anzahl von Gefangenen aus Eretz Yisrael verursacht, die von der römischen Armee nach Italien zurückgebracht wurden, deren Nachkommen dann zur Zeit Karls des Großen nach Aschkenas aufstiegen.

Die provenzalische Gemeinde schloss sich schließlich Ashkenaz an. Der Großteil der aschkenasischen Juden wurde jedoch von Karl dem Großen aus Italien eingeladen, der ein wirtschaftliches Rückgrat für das Herz des Heiligen Römischen Reiches brauchte. Aber viele dieser italienischen Juden waren auch Nachkommen Israels; Viele wurden mit den abziehenden Armeen nach Rom zurückgebracht.

Ein weiteres Beispiel ist die Beibehaltung des israelischen Nusach, indem man ihn nur in einigen Situationen als „LeDor vaDor“ bezeichnet und ihn anstelle von „Atah Qadosh“ verwendet, wenn man Qedushah sagt. In Israel (und der Kairoer Geniza) war LeDor VaDor einfach der Text der dritten Berakhah in jedem Shemoneh Esrei.

Es sieht also so aus, als würden wir unsere Zeit zwischen Sim Shalom aufteilen, wenn dies eine Tefillah ist, in der Duchaning erlaubt ist, und Shalom Rav, wenn dies nicht der Fall ist, ist ein Vermächtnis der Entstehung von Minhag Ashkenaz. Nachkommen Israels und Bavels zogen in dieselbe Gegend und mussten einen gemeinsamen Minhag für diese Gemeinschaft machen, und so war das Ergebnis ein kleiner Kompromiss.

Diese Idee über die Ursprünge von Minhag und Nusach Ashkenaz (einschließlich dieser beiden Fälle, Piyut und vieles mehr) wird ausführlich in den Schriften von Prof. Agus und Ta-Shma und anderen diskutiert.

Kipa.co.il verknüpft שים שָׁלום mit dem priesterlichen Segen gemäß Orach Chayim 127 (2) , so dass wann immer es eine Möglichkeit für den priesterlichen Segen gibt, שים שלום gesagt wird. Das Problem dabei ist, dass es keinen priesterlichen Segen für Schabbos Mincha gibt und es einen Minhag gibt, der שים שלום sagt (und einen anderen, der שָׁלום רָב sagt). Kipa.co.il verbindet das שים שלום Minhag am Shabbat Mincha mit der Erwähnung von תּורַת חַיִּים in שים שלום.

(Text von beiden unten)

Ich habe die Erklärung auch umgekehrt gehört. שים שָׁלום enthält die Worte תּורַת חַיִּים und wurde zur Wahl für Shacharis und alle anderen Gelegenheiten, bei denen aus der Tora gelesen wird (z. B. ein Fasttag in Mincha).

שָׁלום רָב enthält keinen Hinweis auf die Tora und wird verwendet, wenn es keine Lesung aus der Tora gibt.

Der einzige Haken ist, dass einige Versionen von Nusach Ashkenaz שים שָׁלום auf Shabbat Mincha sagen, obwohl es eine Lesung aus der Tora gibt.

שים שָׁלום טובָה וּבְרָכָה. חֵן וָחֶסֶד וְרַח erreicht בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כֻּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאור פָּנֶיךָ. כִּי בְאור פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ ה ' וּצְדָקָה וּבְרָכָה וְרַחֲמִים וְחַיִּים וְשָׁלום. וְטוב בְּעֵינֶיךָ לְבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ ִשרָאֵל יִשרָאֵל בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה בִּשְׁלומֶךָ:

"

Richtig. Sie können sich auch Seite 2 von beureihatefila.com/files/2007-06-01Tefila_Newsletter.pdf ansehen, um eine etwas andere Erklärung zu erhalten.