Was ist der Zweck der Politik?

Politik aus dem Griechischen: πολιτικός politikos, Definition „von, für oder in Bezug auf Bürger“.

Siehe Aristoteles' Politik, 1252a1 :

Jeder Staat ist, wie wir sehen, eine Art Partnerschaft, und jede Partnerschaft wird im Hinblick auf etwas Gutes gebildet (da alle Handlungen der gesamten Menschheit im Hinblick auf das getan werden, was sie für gut halten). Es ist daher offensichtlich, dass, während alle Partnerschaften auf ein Gut abzielen, die Partnerschaft, die die höchste von allen ist und alle anderen einschließt, dies am meisten tut und auf das höchste aller Güter abzielt; und das ist die Partnerschaft, die den Staat, die politische Vereinigung, betitelt.

Kurz gesagt, Politik ist die Kunst (Technik, Wissenschaft, Philosophie), die "Art von Partnerschaft" zu verwalten, in der Menschen leben.

Ich werde in diesem Beitrag nur Fragen behandeln, die sich auf die beiden letzteren beziehen ("Was zielen politische Philosophien ab?" und "Warum glauben Menschen an politische Philosophien?", die ich interpretiere als "Welchen Nutzen hat die politische Philosophie für die breite Öffentlichkeit ". Die erste Frage hat ihre eigenen großen philosophischen Antworten (durch die Debatte zwischen Perfektionismus und Neutralismus).

Das Ziel der politischen Philosophen

Das Ziel der politischen Philosophie ist es, ein klares Verständnis von Wörtern zu haben, die in der politischen Gesellschaft häufig vorkommen. Dies sind einige dieser Wörter: Legitimität, Autorität, Zwang, Macht und Gewalt. Politische Philosophen wollen verstehen, was diese Worte bedeuten, und wenn sie sich mit der Bedeutung der Worte abfinden, wollen sie wissen, was sich aus ihren Begriffen der Worte folgern lässt. Der Grund, warum die politische Philosophie so viele widersprüchliche Theorien hervorbringt, liegt darin, dass sie die Wörter unterschiedlich verstehen. Selbst wenn sie die Bedeutung teilen, leiten sie unterschiedliche Ideen aus der gemeinsamen Bedeutung ab.

Nehmen wir zum Beispiel das Wort „Autorität“. Welches Bild ruft das Wort in Ihrem Kopf hervor? Ein Bankräuber, der eine Waffe schwingt und Sie unter Zwang tun, was er sagt; oder der wohlwollende, aber stoische Vater, dessen einzige Sorge das Wohlergehen seines Sohnes ist? Das erste Bild war das von Hobbes; letzteres, das von Locke . Diese paradigmatischen Autoritätsbilder haben viele unvereinbare, widersprüchliche Theorien der politischen Philosophie hervorgebracht.

Selbst wenn sie das gleiche Bild teilen, ziehen politische Philosophen unterschiedliche Schlussfolgerungen. Hobbesianer (Robert Ladenson) und Anarchisten (John Simmons) teilen das Bankräuber-Image der Autorität. Natürlich glauben sie, dass die Autorität der Regierung de facto auf brutaler militärischer und polizeilicher Gewalt beruht . Für sie gibt es keinen moralischen Unterschied zwischen Autorität, Zwang, Macht und Gewalt. Die Regierung und ihre Gesetze haben keine moralische Macht über uns. Das heißt, es ist anders als Moral und moralische Gesetze, die moralische Macht über uns haben, und wir fühlen uns verpflichtet, ihnen zu gehorchen. Menschen unter der politischen Autorität gehorchen Gesetzen aus Klugheit und Angst vor Bestrafung.

Hobbesianer und Anarchisten sind sich jedoch nicht einig über das Recht der Regierung, Gesetze zu erlassen und Gesetzesübertreter zu bestrafen (dieses Recht wird Herrschaftsrecht genannt, was viele, wenn auch nicht einhellig, mit Legitimität gleichsetzen). Hobbesianer denken, dass alle Regierungen legitim sind, da die Zustimmung der Völker gegeben wurde (der Gesellschaftsvertrag der Hobbes). Anarchisten argumentieren jedoch, dass die Zustimmung nicht gegeben wurde, und folgern daraus, dass alle Regierungen illegitim sind.

In ähnlicher Weise teilen sowohl Locke als auch Sokrates das Bild des guten Vaters für Autorität. Beide stimmen also darin überein, dass wir ebenso wie wir die moralische Pflicht haben, den Befehlen unserer Väter zu gehorchen, auch die Pflicht haben, den Gesetzen unserer Regierungen zu gehorchen. Ein ungehorsamer Bürger kommt einem unverschämten Kind gleich. Über das Ausmaß des Gehorsams sind sich die beiden jedoch nicht einig. Für Locke ist die Gehorsamspflicht mutmaßlich. Wenn die Regierung schlechte Gesetze erlässt (und den Menschen kontinuierlich schadet, anstatt ihnen zu nützen), haben die Menschen das Recht zu revoltieren. Nicht für Sokrates, und Sie wissen, wie er sein Leben beendete.

Der Gebrauch der politischen Philosophie

Bei fast allen Menschen rufen wichtige Worte der politischen Philosophie Bilder in ihrem Kopf hervor. Aber sie haben nicht den Luxus, (Hausaufgaben-)Zeit darüber nachzudenken, ob die Bilder, die sie mit dem Wort verbinden, haltbar sind oder welche weiteren Ideen aus den Bildern, die sie haben, folgen würden. Sie könnten dazu überredet werden, ihre Bilder zu ändern, wenn sie feststellen, dass ihre Bilder zu einer Schlussfolgerung führen, die sie nicht akzeptieren. Politische Philosophen machen diese Hausaufgaben, damit Sie Ressourcen haben, um klare und unmittelbar bevorstehende politische Fragen anzugehen, die sich aus der bloßen Tatsache ergeben, dass wir alle politische Tiere sind.

Worauf zielen politische Philosophien ab?

Die Politische Philosophie wird von der Kritischen Theorie umfasst.

https://en.wikipedia.org/wiki/Critical_theory

Kernkonzepte sind: (1) dass die kritische Gesellschaftstheorie auf die Gesamtheit der Gesellschaft in ihrer historischen Spezifität ausgerichtet sein sollte (dh wie sie zu einem bestimmten Zeitpunkt konfiguriert wurde), und (2) dass die kritische Theorie das Verständnis verbessern sollte Gesellschaft durch die Integration aller wichtigen Sozialwissenschaften, einschließlich Geographie, Wirtschaft, Soziologie, Geschichte, Politikwissenschaft, Anthropologie und Psychologie.

Diese Version der „kritischen“ Theorie leitet sich von Kants (18 „Kritik der politischen Ökonomie“. Für Kants transzendentalen Idealismus bedeutet „Kritik“, die Grenzen der Gültigkeit einer Fähigkeit, eines Typs oder eines Wissenskörpers zu untersuchen und festzulegen, insbesondere durch die Berücksichtigung der Beschränkungen, die durch die grundlegenden, nicht reduzierbaren Konzepte, die in diesem Wissenssystem verwendet werden, auferlegt werden.