Was ist John Lockes Grundidee von Individualität?

Sie vergleichen über die Jahrhunderte hinweg zwei Philosophen mit unterschiedlichen Vorurteilen. Aber ich glaube, den Kern Ihrer Frage zu erkennen; Ich biete folgende Antwort.

Textliche Verweise beziehen sich auf Aristoteles, The Politics, Sinclair, TA (Übersetzer); Saunders, Trevor J. (überarbeitet von). Herausgegeben von Penguin Random House. ISBN 10: 0140444211 ISBN 13: 9780140444216. John Locke, Two Treatises of Government, hrsg. P. Laslett, 3. Aufl., Herausgegeben von Cambridge University Press (1988) ISBN 10: 0521357306 ISBN 13: 9780521357302.

Aristoteles Aristoteles erkennt an, dass Menschen einander im Wesentlichen brauchen. In mehrfacher Hinsicht, konkretisiert in Politik I.2, „sind sie nicht in der Lage, getrennt voneinander zu existieren“. Die Formel vom Menschen als politischem Tier ( zoon politikon ) bringt einen fortgeschritteneren und spezifischeren Punkt zum Ausdruck, nämlich dass die volle menschliche Entfaltung, das gute Leben, nur in und durch ein aktives Bürgerleben in einer Polis oder erreicht werden kann Stadtstaat.

Hier geht es um zwei Punkte. (1) Es gibt eine inhärente menschliche Sozialität und (2) menschliches Gedeihen besteht in einem Leben der „Tugend“, intellektuell und ethisch, das allein durch die Umgebung der Polis erreichbar ist . Nur in und durch diese Umgebung erlangen wir die intellektuellen und moralischen Tugenden (aretai ethikai, aretai dianoetikai: Nikomachische Ethik, III-VI).

Locke

Locke erkennt gleichermaßen an, dass Menschen einander im Wesentlichen brauchen . Er betont, dass der Mensch im Naturzustand individuelle natürliche Rechte hat und dass er diese Rechte unter Gott und unabhängig von politischen Regelungen hat. Solche Arrangements, „Zivilregierung“, sind nur insoweit legitim, als sie diese Rechte schützen.

Der Naturzustand vor dem Aufkommen der Zivilregierung ist jedoch kein Zustand der Asozialität . Wir haben individuelle Rechte, aber wir leben nicht isoliert oder in missgünstiger gelegentlicher Zusammenarbeit miteinander. Im besten Fall ist der Naturzustand „ein Zustand des Friedens, des guten Willens, der gegenseitigen Hilfe und Bewahrung“ (ST, III.19). Es ist ein Zustand der Gleichheit und Freiheit. Erklären :

Es ist ein Zustand der Freiheit : „ein Zustand vollkommener Freiheit [für Personen: GT], ihre Handlungen zu ordnen und über ihre Besitztümer und Personen zu verfügen, wie sie es für richtig halten, innerhalb der Grenzen des Naturgesetzes, ohne um Erlaubnis zu bitten, oder abhängig vom Willen eines anderen Menschen“ (ST, II.4). Es ist auch ein Zustand der Gleichberechtigungim folgenden Sinne: „Ein Staat auch der Gleichheit, in dem alle Macht und Gerichtsbarkeit auf Gegenseitigkeit beruhen und keiner mehr hat als der andere; nichts ist offensichtlicher, als dass Geschöpfe der gleichen Art und des gleichen Ranges, die zufällig zu all den gleichen Vorteilen der Natur und dem Gebrauch der gleichen Fähigkeiten geboren wurden, auch untereinander ohne Unterordnung oder Unterwerfung gleich sein sollten, es sei denn, der Herr und der Herr über sie alle sollte durch jede offenkundige Willenserklärung einen über den anderen stellen und ihm durch eine offensichtliche und klare Ernennung ein unzweifelhaftes Recht auf Herrschaft und Souveränität verleihen“ (ST, II.4).

Es hat jedoch „Unannehmlichkeiten“ – drei, genau (II.13). Ohne einen unparteiischen und endgültigen Schiedsrichter zum Schutz der Rechte des Einzelnen hat jede Person im Naturzustand „die ausführende Gewalt des Naturgesetzes“ (ST.II.13). Das bedeutet, dass, obwohl unsere natürlichen Rechte durch das Naturgesetz untermauert sind, zu dem wir durch den Gebrauch der Vernunft Zugang haben (ST, II.6), wir ohne eine herrschende Autorität bei der Beilegung von Meinungsverschiedenheiten über unsere natürlichen Rechte uns selbst überlassen sind Rechte und was das Naturgesetz vorschreibt. Das Ergebnis ist (1), dass jede Person ihr eigener Richter ist; (2) jede Person kann handeln, um eine Verletzung des Naturgesetzes zu verhindern; und (3) dass es keine Garantie dafür gibt, dass bei der Bestrafung einer Verletzung des Naturgesetzes nicht Rache und Exzess an die Stelle der Gerechtigkeit treten. Der Naturzustand ist also eins,

Die Lösung dieses Problems besteht darin, dass Individuen nur so viel ihrer Rechte an eine herrschende Autorität abgeben, wie zum Schutz ihrer natürlichen Rechte erforderlich ist. Dies sind die Rechte auf „Leben, Freiheit und Vermögen“ (ST, VII.87), die Locke unter der Überschrift „Eigentum“ subsumiert. Was aufgegeben werden muss, ist die „exekutive Gewalt des Naturgesetzes“. Die Rede vom Rücktritt und der Herausgabe von Rechten steht unter Vorbehalt. Wenn die herrschende Behörde die natürlichen Rechte der Bürger nicht schützt, missbraucht sie ihr Vertrauen und kann rechtmäßig abgesetzt werden.

Aristoteles und Locke

1. Lockes Betonung des Besitzes individueller Naturrechte im Naturzustand impliziert nicht, dass Individuen asozial, einsam und nur widerwillig kooperativ sind. Für eine solche Vorstellung gibt es in Lockes Text keine Grundlage. Seine Darstellung des Kooperationsgrades im Naturzustand unterscheidet sich nicht wesentlich von Aristoteles' Darstellung des vorpolitischen Lebens in Politik, Ii und II.

2. Locke vertritt die Auffassung, dass Individuen im Naturzustand Rechte haben, die völlig unabhängig von politischen Organisationen oder Autoritäten sind. Die Zivilgewalt existiert nur, um diese bereits bestehenden Rechte zu schützen. Für Aristoteles liegt die moralische Betonung auf einer Charakterethik oder Tugendethik, wie sie heute allgemein genannt wird. Aus seiner Sicht schützt die politische Organisation oder Autorität der Polis keine bereits bestehenden Rechte, da es keine gibt, sondern stellt das Bildungsumfeld für den Erwerb und die Ausübung der ethischen und intellektuellen Tugenden bereit, damit der Einzelne das Wohl der Menschen erreicht – ein ausgezeichneter Geistes- und Charakterzustand, wie er in der Nikomachischen Ethik beschrieben wird.

3. Es ist erwähnenswert, dass Aristoteles und Locke sich einig sind, auch wenn sie unterschiedliche Begriffe verwenden, dass politische Herrschaft nicht im Sinne unpolitischer Modelle zu verstehen ist. Locke betont, dass der „Magistrat“ (politischer Herrscher) in einem anderen Verhältnis zu seinen Untertanen steht als ein Herr über Diener, Vater über Kinder, Ehemann über Ehefrau (!) und Herr über Sklave (ST, II.i .2). Aristoteles macht dasselbe in Politik II in Bezug auf die politische Herrschaft im Unterschied zur Herrschaft eines Haushaltsverwalters oder eines Sklavenmeisters.

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Lektüre

John Dunn, Locke, veröffentlicht von Oxford Paperbacks (1984) ISBN 10: 0192875604 ISBN 13: 9780192875600.

DA Lloyd Thomas, Locke on Government, Herausgegeben von Routledge (1995) ISBN 10: 0415095336 / ISBN 13: 9780415095334.

Kommentar und Anmerkungen von TJ Saunders in Aristoteles, The Politics, Sinclair, TA (Übersetzer); Saunders, Trevor J. (überarbeitet von). Herausgegeben von Penguin Random House. ISBN 10: 0140444211 ISBN 13: 9780140444216.