Was ist die Grundlage von Gottes Güte/Gerechtigkeit? [abgeschlossen]

Ich hätte gerne eine Antwort aus reformierter/calvinistischer Sicht.

Es gibt viele Stellen in der Heiligen Schrift, die bestätigen, dass GOTT gut ist (Psalm 119:68, 1 Tim 4:4).

Und dass Gott gerecht ist (Psalm 48:10, Jeremia 12:1).

Ich dachte an Gottes Souveränität – dass sich alle Dinge nach seinem Willen bewegen. Das heißt, Erdbeben, Krankheit, Tod usw. Und er hat das Recht, zum Beispiel eine Person zu töten, weil alle Menschen sein Eigentum sind.

Eine Person sündigt also, wenn sie eine andere Person tötet, weil sie kein Recht auf das Leben anderer Menschen hat. Aber wenn jemand eine Figur in seinen/ihren Büchern tötet, ist das keine Sünde, da der Autor das Recht hat, in seinem Buch zu tun, was er will.

Weil Gott die ganze Erde gehört, hat er alle Rechte zu tun, was er will. Und kann sich keiner Sünde schuldig machen, da es keine Grenzen gibt, die er überschreiten kann.

Dies ist der einzige Weg, an den ich gedacht habe, um „Gott ist gut“ und „Gott verursachte das Erdbeben“ in Einklang zu bringen.

Wenn ich jedoch ein Autor wäre, der eine Figur in meinem Buch getötet hat, würden Sie das nicht unbedingt als eine „gute“ Handlung ansehen, nur dass der Autor dafür nicht verurteilt werden kann.

Beruht also die Gerechtigkeit Gottes auf der Art seiner Stellung über der Welt? oder ist Gott nur als gerecht definiert.

Vielen Dank.

Der Ausdruck „aber auch andere auf der Heiligen Schrift basierende Antworten sind willkommen“ macht dies zu weit gefasst – es ist wichtig, die Tradition zu spezifizieren, deren Ansichten Sie wünschen, damit die Antworten nicht zu einem Schlachtfeld für verschiedene Traditionen werden.
Woher wissen die Charaktere in dem Buch, dass es falsch ist zu töten? -> Der Autor. Richtig oder falsch war kein äußeres System, das dem Buch und dem Autor aufgezwungen wurde, sondern stammt vom Autor. Es ist offensichtlich nicht wirklich eine Antwort, aber ich wollte Ihnen eine Perspektive und Antworten bieten, die Sie möglicherweise berücksichtigen möchten.

Antworten (1)

Christliche Theologen sind in der Frage der Balance zwischen Gottes Souveränität und der Freiheit des Menschen geteilter Meinung. Wenn wir eine strenge Souveränität konstruieren, geraten wir in die Gefahr von Determinismus und Fatalismus, was unweigerlich die Frage nach Gottes moralischer Natur und seiner Aufrichtigkeit aufwirft. Wenn wir die Freiheit des Menschen überbetonen, könnten wir Gottes Souveränität schmälern. Der reformierten und kalvinistischen Theologie wurde oft ein Determinismus vorgeworfen, der den Menschen zu Marionetten in Gottes Händen macht. Der andere prominente Zweig ist der „Molinismus“ nach dem Namen eines spanischen Jesuiten der Gegenreformation Luis Molina (1535–1600), der als Wurzel des „Arminianismus“ nach dem Namen des niederländischen Theologen Jacobus Arminius (1560–1609) gilt ). Hier ist ein Auszug aus Dr. Craigs Artikel aus ReasonableFaith :

Jeder erkennt an, dass wir zumindest die Illusion eines freien Willens haben. Ich nehme an, dass mein Gefühl der freien Wahl nicht nur eine Erscheinung ist, denn wenn es so wäre, wäre nichts, was ich denke oder tue, von irgendeiner Bedeutung. Selbst die Entscheidung, an den Determinismus zu glauben, wäre bedeutungslos, nicht bedeutsamer als Zahnschmerzen. Da die Willensfreiheit eine notwendige Bedingung für die Sinnhaftigkeit meines Lebens ist, kann ich auch davon ausgehen, dass ich sie habe. Denn wenn ich keinen freien Willen habe und mein Leben bedeutungslos ist, wen interessiert es dann?

Ich denke also, dass Determinismus mit dem freien Willen unvereinbar ist, aber dieser Determinismus wurde nicht als wahr bewiesen. Was bedeutet es also, einen freien Willen zu haben? Einige Denker haben gesagt, dass es die Fähigkeit ist, in kausal identischen Situationen entweder A oder Nicht-A zu wählen. Mir scheint jedoch, dass dieses sogenannte Prinzip der alternativen Möglichkeiten keine notwendige Bedingung des freien Wollens ist. Ich bin überzeugt, dass Illustrationen wie die von Harry Frankfurt zeigen, dass Freiheit nicht die Fähigkeit erfordert, anders zu wählen als so, wie man es tut. Stellen Sie sich einen Mann vor, dessen Gehirn von einem verrückten Wissenschaftler heimlich Elektroden implantiert wurden. Der Wissenschaftler, der ein Obama-Anhänger ist, entscheidet, dass er die Elektroden aktivieren wird, um den Mann dazu zu bringen, für Obama zu stimmen, wenn der Mann in die Wahlkabine geht, um für Romney zu stimmen. Andererseits, Wenn der Mann Obama wählt, wird der Wissenschaftler die Elektroden nicht aktivieren. Angenommen, der Mann geht in die Wahlkabine und drückt den Knopf, um für Obama zu stimmen. In einem solchen Fall scheint der Mann frei für Obama zu stimmen. Doch es lag nicht in seiner Macht, etwas anderes zu tun!

Solche Gedankenexperimente wurden mit der Begründung kritisiert, dass niemand wissen könne, was der Mann tun würde, bevor er es tatsächlich versuchte; daher muss seine freie Entscheidung durch die Aktivierung der Elektroden abgebrochen werden. Aber während dieser Einwand stichhaltig gegenüber menschlichen Beispielen für Prävention oder Intervention erscheint, kommt mir in den Sinn, dass, wenn Gott über mittleres Wissen verfügt und somit weiß, was eine Person unter allen Umständen, in die Gott sie bringen könnte, freiwillig tun würde, der Einwand keine Kraft hat . Nehmen wir zum Beispiel an, wenn Gott gewusst hätte, dass Pontius Pilatus Jesus nicht ans Kreuz schicken würde, hätte er Pilatus nicht in solche Umstände gebracht. In diesem Fall war Pilatus unter den gegebenen Umständen nicht in der Lage, Jesus gehen zu lassen. Dennoch schickte er Jesus freiwillig ans Kreuz, da ihn nichts dazu veranlasste.

Dies deutet darauf hin, dass das Entscheidende für den freien Willen nicht die Fähigkeit ist, unter identischen Umständen anders zu wählen, sondern nicht durch andere Ursachen als durch sich selbst veranlasst zu werden, etwas zu tun. Es liegt an mir, wie ich mich entscheide, und nichts bestimmt meine Wahl. Manchmal nennen Philosophen diesen Agenten Kausalität. Der Agent selbst ist die Ursache seiner Handlungen. Seine Entscheidungen werden von zufälligen Ereignissen unterschieden, indem sie vom Agenten selbst aus Gründen getroffen werden, die der Agent im Sinn hat.

Dieses Verständnis des freien Willens hat Relevanz für den Fall von Gott selbst. Jesus, der göttlich war, war makellos (konnte nicht sündigen). Daher gab es für ihn keine Möglichkeit, den Versuchungen Satans in der Wildnis nachzugeben. Doch er widersetzte sich freiwillig der Sünde, weil nichts Äußeres seine Entscheidungen bestimmte. Wie der Mann mit den in sein Gehirn implantierten Elektroden hätte Jesus sich nicht für die Sünde entscheiden können, aber er widerstand der Sünde freiwillig. Noch einmal, Gott kann sich nicht dafür entscheiden, Böses zu tun, aber er tut das Gute freiwillig, weil ihn nichts außerhalb von ihm dazu bestimmt.

Also, um auf den Fall menschlicher Agenten zurückzukommen, sicherlich beeinflusst eine freie Wahl physische Ereignisse, am offensichtlichsten im Fall grundlegender Handlungen in meinem eigenen Körper, wie dem freien Heben meines Arms. Wir sind nicht kausal dazu bestimmt, alle Entscheidungen zu treffen, die wir treffen; ziemlich viele Entscheidungen liegen bei uns und sind daher freie Entscheidungen. Wir werden für solche Entscheidungen verantwortlich gemacht, weil sie nicht das Ergebnis zufälliger Gehirnereignisse sind, sondern aus Gründen getroffen werden, die wir abwägen und nach denen wir handeln.

Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit „irgendeiner ätherischen und unverständlichen Quelle“ meinen, aber wenn Sie sich auf Gott beziehen, stimme ich zu, dass ich nur eine Marionette bin, deren Handlungen bedeutungslos sind, wenn Gott heimlich jeden meiner Gedanken und Handlungen bestimmt. Aber ein Gott, der mit mittlerem Wissen darüber ausgestattet ist, was Menschen unter allen Umständen, in die Gott sie bringen könnte, freiwillig tun würden, kann für menschliche Angelegenheiten sorgen, ohne die menschliche Freiheit zu verletzen.

Lesen Sie auch einen prägnanten Vergleich von Molinismus und Calvinismus.