Der Punkt, den Edwards hier macht, ist, dass, da Gott seine Absichten in allen Dingen erfüllt, sogar in bösen Dingen, nicht gesagt werden kann, dass er von Emotionen mitgerissen wird und daher unwillkürliche Ekstase oder Not erlebt. Aber Edwards gibt eindeutig zu, dass Gott Vergnügen empfinden kann – der entscheidende Punkt ist, dass Gott, nicht das Geschöpf , seine ultimative Quelle ist:

Obwohl er wirklich Freude an der Heiligkeit und dem Glück der Kreatur hat; doch ist dies eigentlich keine Freude, die er von dem Geschöpf erhält. Denn diese Dinge gibt er dem Geschöpf. ¹

In ähnlicher Weise bezieht sich Edwards auf Gottes „Hass“ ² und „Empörung“ ³ gegenüber der Sünde, behauptet aber, dass es ihn nicht quält, da er will, dass es geschieht, und dass es ihn letztendlich verherrlicht:

Es ist kein Widerspruch, anzunehmen, dass Gott eine Sache, wie sie an sich ist und einfach als böse betrachtet wird, hassen kann, und dass es dennoch sein Wille sein kann, dass es unter Berücksichtigung aller Folgen eintritt. ⁴

Die Gerichte, die Gott an den Gottlosen vollzieht, werden um seines Namens willen ebenso wie um seiner Herrlichkeit willen genannt. ⁵

Dies wird oft als die Lehre von der Impassibilität bezeichnet, das heißt, dass Gott keine Leidenschaften hat. JI Packer erklärt:

Nicht Gleichgültigkeit, Gleichgültigkeit und unpersönliche Distanzierung angesichts der Schöpfung; nicht Unempfindlichkeit und Gleichgültigkeit gegenüber den Nöten einer gefallenen Welt; nicht Unfähigkeit oder mangelnde Bereitschaft, sich in menschlichen Schmerz und Trauer hineinzuversetzen; sondern einfach, dass Gottes Erfahrungen nicht über ihn kommen, wie die unsrigen über uns kommen, denn seine sind von ihm vorausgewusst, gewollt und erwählt und nicht unfreiwillige Überraschungen, die ihm von außen, abgesehen von seiner eigenen Entscheidung, aufgezwungen werden, wie es bei uns regelmäßig der Fall ist sind. ⁶

In diesem Licht werden einige Passagen, in denen Gott angeblich negative Emotionen (Trauer, Eifersucht usw.) erfahren soll, oft als Anthropomorphismen bezeichnet. Millard Erickson argumentiert, dass Geschichten von Gott, der Schmerzen erleidet, „einfach Beschreibungen von Gottes Handlungen und Gefühlen in menschlicher Hinsicht und aus menschlicher Perspektive sind“, ⁷ und AA Hodge schreibt:

Wenn [die Schriften] von seiner Reue, seiner Trauer oder Eifersucht sprechen, verwenden sie auch eine metaphorische Sprache und lehren uns, dass er sich uns gegenüber so verhält, wie ein Mensch es tun würde, wenn er von solchen Leidenschaften erregt wird. Solche Metaphern sind eher für das Alte als für das Neue Testament charakteristisch und kommen meistens in sehr rhetorischen Passagen der poetischen und prophetischen Bücher vor. ⁸

(Insbesondere zu dem ähnlichen Thema, dass Gott „bereute“, siehe Wie haben kalvinistische Theologen mit Aussagen über Gottes Reue umgegangen? )

Viele in der reformierten Tradition möchten die Idee, dass Gott Emotionen erfahren kann, sorgfältig schützen. Zum Beispiel argumentiert John Frame, dass biblische Hinweise auf Gottes Mitgefühl, Freude, Eifersucht und Trauer Beispiele für Emotionen sind und dass Emotionen untrennbar mit Intellekt und Willen verbunden sind. Wie Edwards appelliert er an Gottes ordinierenden Willen, Gottes emotionale Reaktionen mit seiner Unempfindlichkeit in Einklang zu bringen:

Gott antwortet (sowohl transzendent als auch immanent) nur auf das, was er selbst bestimmt hat. Er hat sich entschieden , eine Welt zu erschaffen, die ihn oft betrübt. ⁹

Allerdings finden einige reformierte Denker, obwohl sie immer noch die Unveränderlichkeit Gottes akzeptieren, die Doktrin der Unwegsamkeit nicht hilfreich. Zum Beispiel Wayne Grudem:

Ich habe in diesem Buch Gottes Unempfindlichkeit nicht bestätigt. Stattdessen ist genau das Gegenteil der Fall, denn Gott, der der Ursprung unserer Emotionen ist und der unsere Emotionen erschaffen hat, fühlt sicherlich Emotionen. ¹⁰

Zusammenfassung

Einige neuere reformierte Theologen fühlen sich der traditionellen Doktrin von Gottes Unwegsamkeit weniger verpflichtet, was darauf hindeutet, dass sie nicht mit biblischen Verweisen auf Gottes Mitleid, Trauer und Bedauern übereinstimmt. Aber Jonathan Edwards und die allgemeine reformierte Tradition neigen dazu, solche Passagen als anthropomorph oder analog zu interpretieren – nicht um zu leugnen, dass Gott relational ist, sondern um zu argumentieren, dass er niemals von Leidenschaften mitgerissen oder in irgendeiner Weise von seinen Geschöpfen verändert wird. Wie Richard Muller das frühe reformierte Denken zusammenfasst:

Im Sprachgebrauch der christlichen Tradition impliziert Unveränderlichkeit (oder, wenn der Begriff tatsächlich verwendet wird, tatsächlich Unleidlichkeit) keineswegs das Fehlen von Verbundenheit, Liebe, Langmut, Mitgefühl, Barmherzigkeit und so weiter. Wenn Unleidlichkeit in der christlichen Tradition und insbesondere in der mittelalterlichen und protestantischen Scholastik Gott zugeschrieben wird, weist dies nicht auf eine stoische Vorstellung von Apathie hin , sondern auf das Fehlen von Mutation, Not oder irgendeiner anderen Art negativer Leidenschaften . ¹¹

Verweise:

1. Edwards, Werke , v2, 212
2. Ebenda, 197
3. Ebenda, 380
4. Ebenda, 162
5. Ebd., 238 ; Hervorhebung im Original
6. Packer, „Theism for Our Time“, zitiert in Robert Reymond, Systematic Theology , Kapitel 7
7. Erickson, Systematische Theologie , Kapitel 11
8. Hodge, The Westminster Confession of Faith: A Commentary , Kapitel 2, 74
9. Frame, Systematische Theologie , 412–414; Hervorhebung im Original
10. Grudem, Systematische Theologie , 166
11. Muller, Reformierte Dogmatik nach der Reformation , v3, 310 ; Hervorhebung im Original

Die Themen werden von Edwards oder reformierten Theologen eigentlich nicht anders behandelt als von anderen christlichen Konfessionen. Theologen meinen im Allgemeinen nicht, dass Gott keine Gefühle hat, wenn er sagt, dass er „unveränderlich in seiner vollkommenen, grenzenlosen Freude“ ist. Vom Standpunkt der Unwegsamkeit widersetzt sich Edwards nicht demselben Konzept, das von Thomas von Aquin (oder vielen anderen früheren christlichen Theologen) detailliert beschrieben wurde.

Unveränderlichkeit (Unveränderlichkeit). Thomas von Aquin führt in seinem Epos Summa Theologica (1a.9.1) drei grundlegende Argumente für die Unveränderlichkeit Gottes an. Das erste Argument wird über die Tatsache weitergegeben, dass ein Gott der reinen Aktualität („Ich-Bin-heit“) keine Potentialität hat. Daraus folgt, dass Gott sich nicht ändern kann (2. Mose 3,14). Was auch immer sich ändert, muss das Potenzial haben, sich zu ändern. Aber als reine Wirklichkeit hat Gott kein Potenzial, also kann er sich nicht ändern.

Das zweite Argument für Gottes Unveränderlichkeit folgt aus seiner Einfachheit. Alles, was sich ändert, setzt sich aus dem zusammen, was sich ändert und was sich nicht ändert. Gott kann sich nicht ändern, weil ein absolut einfaches Wesen keine Zusammensetzung hat. Wenn sich alles an einem Wesen ändern würde, dann wäre es ein völlig neues Wesen. Tatsächlich wäre es keine Veränderung, sondern die Vernichtung einer Sache und die Schaffung von etwas völlig Neuem. Wenn nun bei jeder Veränderung eines Wesens etwas gleich bleibt und etwas nicht, dann muss es sich aus diesen beiden Elementen zusammensetzen. Ein absolut einfaches Wesen ohne Zusammensetzung kann sich also nicht ändern.

Das dritte Argument für die Unveränderlichkeit Gottes spricht von seiner absoluten Vollkommenheit. Was sich ändert, erwirbt etwas Neues. Aber Gott kann nichts Neues erwerben, da er nicht besser oder vollständiger sein könnte. Deshalb kann Gott sich nicht ändern. Wenn er es täte, wäre er nicht Gott, denn ihm hätte etwas Vollkommenheit gefehlt.

Aquin argumentiert auch, dass Gott allein unveränderlich ist (Summa Theologica, 1a.9.2). Alle Geschöpfe existieren nur aufgrund des Willens des Schöpfers. Seine Macht hat sie ins Leben gerufen, und es ist seine Macht, die sie am Leben erhält. Wenn er also seine Macht zurückzog, würden sie aufhören zu existieren. Was aufhören kann zu existieren, ist nicht unveränderlich. Daher ist Gott allein unveränderlich; alles andere könnte aufhören zu existieren.

Unwegsamkeit (ohne Leidenschaften).

Eine seit langem anerkannte Eigenschaft Gottes, die kürzlich angegriffen wurde, ist die Unwegsamkeit. Gott ist leidenschaftslos. Leidenschaft impliziert das Verlangen nach dem, was man nicht hat. Aber Gott, als einem absolut vollkommenen Wesen, mangelt es an nichts. Um etwas zu vermissen, müsste er die Möglichkeit haben, es zu haben. Aber Gott ist reine Wirklichkeit ohne jegliche Möglichkeit. Daher ist Gott vollkommen und unendlich zufrieden mit seiner eigenen Vollkommenheit.

Zu sagen, dass Gott in dem Sinne unpassierbar ist, dass er keine Leidenschaften oder Verlangen nach Erfüllung hat, heißt jedoch nicht, dass er keine Gefühle hat. Gott empfindet Zorn über Sünde und freut sich über Gerechtigkeit. Aber Gottes Gefühle sind unveränderlich. Er empfindet immer und unveränderlich die gleiche Wut auf die Sünde. Er hört nie auf, sich über Güte und Richtigkeit zu freuen. Gott hat also keine wechselnden Leidenschaften, aber er hat unveränderliche Gefühle . (Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, Geisler, Norman p283)

Tatsächlich zerstreut Edwards in demselben Buch, aus dem Sie zitieren, die Vorstellung, dass Sie dachten, er meinte: Gott ist ohne Emotionen. Sie fragen nach einer negativen Emotion wie „Leiden“. Hier argumentiert Edwards, wie Gott eine positive Emotion wie „Freude“ haben kann, als Reaktion auf das eigene Handeln seiner Schöpfung in der Zeit.

Viele haben falsche Vorstellungen von Gottes Glück, das aus seiner absoluten Selbstgenügsamkeit, Unabhängigkeit und Unveränderlichkeit resultiert. Obwohl es wahr ist, dass Gottes Herrlichkeit und Glückseligkeit in und aus ihm selbst sind, sind sie unendlich und können nicht hinzugefügt werden und sind unveränderlich für das Ganze und jeden Teil, von dem er vollkommen unabhängig von der Kreatur ist; dennoch folgt daraus nicht, noch ist es wahr, dass Gott kein wirkliches und angemessenes Vergnügen, Vergnügen oder Glück an irgendwelchen seiner Handlungen oder Mitteilungen in Bezug auf das Geschöpf hat, oder Wirkungen, die er in ihnen hervorbringt; oder in irgendetwas, was er in den Qualifikationen, Dispositionen, Handlungen und dem Zustand der Kreatur sieht.

Gott mag ein echtes und angemessenes Vergnügen oder Glück haben, wenn er den glücklichen Zustand des Geschöpfs sieht; doch darf dies nicht anders sein als seine Freude an sich selbst; eine Freude an seiner eigenen unendlichen Güte sein; oder die Ausübung dieser glorreichen Neigung seiner Natur, sich zu verbreiten und mitzuteilen und so diese Neigung seines eigenen Herzens zu befriedigen. Dieses Entzücken, das Gott am Glück seines Geschöpfs hat, kann nicht richtig als das bezeichnet werden, was Gott von dem Geschöpf empfängt. Denn es ist nur die Wirkung seiner eigenen Einwirkung und Mitteilungen an das Geschöpf; darin, es zu machen, und es zu einer Teilnahme seiner Fülle zuzulassen. Wie die Sonne nichts von dem Juwel empfängt, das ihr Licht empfängt, und nur durch eine Beteiligung ihrer Helligkeit scheint. (Die Werke von Johnathan Edwards, Volum1 1, S. 102).

Der Punkt dreht sich um das Thema, eine Veränderung zu haben, indem man darauf reagiert. Wir handeln rechtzeitig. Gott handelt nur in der Ewigkeit mit all seinen grenzenlosen Eigenschaften. Zum Beispiel tun wir Dinge, die Gott immer hasst und deshalb Unmut darüber ausdrückt oder darunter leidet. Aber seine Unlustmitteilung in der Zeit ist eigentlich seine unveränderliche Unlust von Ewigkeit, außerhalb der Zeit. Gott litt vor der Erschaffung der Welt über den Sünden der Menschen und kannte das Ende von Anfang an. Daher impliziert sein Leiden keine wirkliche Veränderung in Gott. Er hatte schon immer Unmut gegenüber der Sünde und immer Empathie für diejenigen, die mit der Zeit leiden. Wir sehen deutlich seine Empathie in der Natur Christi.

Wie würde Edwards Ihre Frage beantworten? Soweit ich das beurteilen kann, würde er Ihren eigenen Gefühlen nicht widersprechen. Er würde sagen, was er bereits gesagt hat : (Ich zitiere hier Edwards, ändere aber die Emotion von einem positiven Beispiel zu einem negativen, indem ich GROSSBUCHSTABEN hinzufüge, wo ich das Original bearbeitet habe.)

Gott mag ein echtes und angemessenes Mißfallen haben oder WÜRDE LEIDEN, wenn er den UN-glücklichen Zustand des Geschöpfs sieht; doch darf dies nicht anders sein als seine Freude an sich selbst; ein Entzücken an seiner eigenen unendlichen Güte sein (DA ES VON SEINER GUTHEIT KOMMT, DASS ER DAS BÖSE HASST); oder die Ausübung dieser glorreichen Neigung seiner Natur, sich zu verbreiten und mitzuteilen und so diese Neigung seines eigenen Herzens zu befriedigen. Dieser HASS, den Gott in der UN-Glückseligkeit seines Geschöpfs hat, kann nicht richtig als das bezeichnet werden, was Gott von dem Geschöpf empfängt. Denn es ist nur die Wirkung seiner eigenen Einwirkung und Mitteilungen an das Geschöpf; darin, es zu machen, und es zu einer Teilnahme seiner Fülle zuzulassen UND SEINE EIGENE SELBSTVERLETZUNG DURCH SEINE REBELLION ZU HASSEN. Wie die Sonne nichts von dem Juwel empfängt, das ihr Licht empfängt, und nur durch eine Beteiligung ihrer Helligkeit scheint.

Wir sollten jedoch bedenken, dass „Freude“ und nicht „Leid“ mit Gott insgesamt verbunden ist. Die Heiligen im Himmel weinen nicht. Freude ist Gottes Natur. Was Edwards im ersten Punkt argumentiert, ist daher, dass von Ewigkeit an, als Gott all seine Freuden und Leiden in allem, was in der Zeit geschehen würde, zum Ausdruck kam, bevor er die materielle Welt erschuf, sein allgemeiner Grund für die Erschaffung der Welt gut zu ihm war. Gott kann nicht deprimiert sein über seine Entscheidung, die Welt zu erschaffen, denn es war nach seinem vollkommenen Willen, dass er unendliche Freude daran hatte, die Welt zu erschaffen, da er all die Freuden und Sorgen kannte, die diese Entscheidung schaffen würde. Sein Ausdruck, wenn er selbst in der Schöpfung ist, obwohl er seine eigenen Fehler aufgrund der Sünde hat, ist immer noch ein würdiger Ausdruck, an dem er Freude hat, sonst hätte er ihn nicht geschaffen. Der Grund für die Erschaffung der Welt muss in Gottes eigenem Wohlgefallen liegen, darum geht es in dem Buch. Das zeitbasierte „Leiden“, das Gott in seiner herrlichen Liebe zu seiner Schöpfung mitteilt, wenn sie sündigen oder von dem Bösen, das die Sünde verursacht hat, betroffen sind, basiert auf seinem unendlichen Hass auf die Sünde.Gott hat unendliche Freude daran, die Sünde zu hassen und mit ihr zu leiden und diese Übel zum höchsten Guten in der Ewigkeit zu verarbeiten. Sogar Christus, der Gottmensch, „um der vor ihm liegenden Freude willen“ erduldete das Kreuz. So denken reformierte Theologen über diese Themen.