Was ist eigentlich Nirvana – was sind einige Tripitaka-Quellen?

Ich verbinde es mit dem Aufhören – mit dem Ende von dukkha, dem Verlangen – das in den ersten drei edlen Wahrheiten umrissen wird.

Es könnte sein, Ānanda, dass ein Bettler einen solchen Zustand des Eintauchens erreicht, dass er kein Ego, keine Besitzgier oder eine zugrunde liegende Tendenz zur Eitelkeit für diesen bewussten Körper hat; und kein Ego, Besitzgier oder zugrunde liegende Tendenz zur Einbildung für alle äußeren Reize;

Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā imasmiñca saviññāṇake kāye ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu, bahiddhā ca sabbanimittesu ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā nāssu;

und dass sie leben würden, nachdem sie die Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit erlangt hätten, wo Ego, Besitzgier und die zugrunde liegende Neigung zur Einbildung nicht mehr sind.

yañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja viharato ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā na honti tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ upasampajja vihareyyā”ti.

„Ānanda, es ist, wenn ein Bettler denkt:

„Idhānanda, bhikkhuno evaṃ hoti:

„Das ist friedlich; das ist erhaben – das heißt, das Beruhigen aller Aktivitäten, das Loslassen aller Anhaftungen, das Ende des Verlangens, das Verblassen, das Aufhören, das Auslöschen.'

'etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan'ti.

AN 3.32

Vielleicht gibt es Leute, die denken, dass dies bedeutet ...

1. Meditiere ( samādhi ) und während du dies tust,
2. Sei weder besitzergreifend gegenüber dem Körper ( saviññāṇake kāye ) noch gegenüber allen Zeichen ( sabbanimittesu )

... und daher etwas etwas etwas "atta" oder wirkliches Selbst, das weder der Körper noch Zeichen ist. Aber ich weiß es nicht (dh ich kenne keinen Grund, einer solchen Atta-Doktrin zuzustimmen ) – weil ich Selbstansichten und Anhaftung (Besessenheit) mit dukkha assoziiere – z. B. „das ist meins … nein, jetzt habe ich es verloren, das war meins, also bin ich jetzt unglücklich“ – und daher ist das Aufhören davon (Nibbana) notwendigerweise ohne ein solches „Selbst“ und „Besessenheit“ und so weiter. Wenn Nibbana nicht zusammengesetzt ist, bin ich mir nicht sicher, warum Sie ein Atta - Konzept hinzufügen möchten, aber "jedem das Seine", nehme ich an (siehe auch dieses Papier zum Thema, ob Nibanna Anatta ist).

Übrigens wurde mein Konzept von Nibbana nicht durch das obige Sutta gebildet, also lesen Sie nicht mehr hinein als ich – ich hatte es noch nie zuvor gelesen, ich habe nur eine Referenz nachgeschlagen (um diese Frage zu beantworten) und die ausgewählt erste ( auf dieser Seite ), die meinem Vorurteil nicht zu widersprechen schien.

Angesichts der Tatsache, dass Nibbana nicht zusammengesetzt ist, bezweifle ich, dass es in Beziehung zu irgendetwas anderem existiert ... aber andere Dinge können damit koexistieren, z. B. in dem Maße, in dem der Buddha mit nicht erleuchteten Wesen koexistieren könnte ... es ist nicht wie ein anderer Ort, genau, eher wie ein anderer Geisteszustand oder so etwas.

Ich habe es einfach „einen Geisteszustand“ genannt, außer dass es vielleicht besser als ein Nicht-Zustand beschrieben werden kann – zB nicht befleckt, ohne Hindernisse ( klesas ).

Ich habe mich gefragt, ob ich sagen könnte, dass „alles, was nicht Nibbana ist, ein Hindernis ist“ (als ob Nibbana ein reines Substrat oder Element wäre und alles andere noch dazu ein Hindernis oder eine Verdunkelung wäre), aber ich bin mir nicht sicher, wie Mitgefühl dafür Beispiel bezieht sich auf Nibbana.

Ich habe es kürzlich auch als einen Zustand der Ethik beschrieben gesehen.

Das ist es mehr oder weniger: einfache Lehre. Wenn der Buddha sagt: „Sowohl früher als auch jetzt beschreibe ich nur Dukkha und das Aufhören von Dukkha“, dann ist Nibbana das Aufhören von Dukkha.

Oh ja, seine Selbstlosigkeit macht es auch "todlos".

Zu sagen, dass es ohne dies, ohne das, nur Aufhören ist, mag streng erscheinen oder wie Tod oder so etwas klingen, aber ich denke, dass dies offensichtlich nicht die richtige Sichtweise ist (siehe Bhagavā ).

Abgesehen davon, dass ich es einfach als Geisteszustand sehe, denke ich, dass es andere Ansichten darüber gibt - aber die folgenden Komplikationen scheinen mir vielleicht mehr Ärger (Verwirrung) zu sein, als sie wert sind:

• Ayatana Nibbana

  Zum Beispiel:

  Wenn die fünf Aggregate zugrunde gehen, erscheint der Anupadisesanibbanadhatu von Lord Buddha, der fortwährend im Zentrum von Ayatana Nibbana verweilt und auf einem erhöhten Diamantthron sitzt.

  Bhikkhu Bodhi drückt dies prosaischer aus, aber immer noch etwas, das als überweltlich angedeutet wird:

  Philosophische Dimension von Nibbana

  Der Buddha bezeichnet Nibbana auch als „Ayatana“. Das bedeutet Bereich, Ebene oder Sphäre. Es ist eine Sphäre, in der es überhaupt nichts gibt, was unserer weltlichen Erfahrung entspricht, und daher muss sie durch Negationen als die Negation aller begrenzten und bestimmten Eigenschaften bedingter Dinge beschrieben werden.

  Ich weiß nicht, was ich davon halten soll – es klingt kompliziert oder blumig – außer ich stimme zu, dass es mit Verneinung (oder Beendigung) zusammenhängt, und ich nehme an, dass etwas Ayatana involviert ist, in dem Maße, wie Nibbana wahrnehmbar ist.

  Vielleicht möchten Sie argumentieren, dass Nibbana etwas ist (ein Sinnesobjekt), das wir nicht direkt wahrnehmen können, sondern nur seine Nebenwirkungen (zB das Aufhören von Dukkha) wahrnehmen – ich bin mir nicht sicher, warum das ein nützliches Argument ist obwohl und überhaupt sind vielleicht alle Sinne so, dh die sinnliche Wahrnehmung ist von Natur aus indirekt, da sie über die Sinne erfolgt.

  Vielleicht (oder vermutlich) bezieht es sich auf eine meditative Erfahrung.

• Nibbana Dhatu

  Ven. Bodi nochmal:

  Der Buddha bezeichnet Nibbana auch als „dhatu“, ein Element, das „unsterbliche Element“ (amata-dhatu). Er vergleicht das Element Nibbana mit einem Ozean. Er sagt, so wie der große Ozean auf dem gleichen Niveau bleibt, egal wie viel Wasser aus den Flüssen hineinströmt, ohne Zunahme oder Abnahme, so bleibt das Nibbana-Element gleich, egal ob viele oder wenige Menschen Nibbana erreichen.

  Auch hier bin ich mir nicht sicher, ob das nützlich ist. Es ist kein schlechtes Gleichnis, um zu erklären, dass Nibbana bedingungslos/unbeeinflusst ist.

• Abgesehen von Ayatana und Dhatu könnte ich den Rest von Bhikkhu Bodhis Kommentar zitieren (wobei meine Betonung auf ausgewählten Wörtern liegt):

  In Bezug auf die Natur von Nibbana wird oft die Frage gestellt: Bedeutet Nibbana nur die Auslöschung der Befleckungen und die Befreiung von Samsara oder bedeutet es eine in sich existierende Realität? Nibbana ist nicht nur die Zerstörung von Befleckungen und das Ende von Samsara, sondern eine Realität, die über die gesamte Welt der weltlichen Erfahrung hinausgeht, eine Realität, die über alle Bereiche der phänomenalen Existenz hinausgeht.

  Der Buddha bezieht sich auf Nibbana als „ Dhamma “. Zum Beispiel sagt er: „Von allen dhammas, bedingt oder unbedingt, ist Nibbana das hervorragendste dhamma, das höchste dhamma“. „Dhamma“ bedeutet tatsächliche Realitäten, die bestehenden Realitäten im Gegensatz zu konzeptuellen Dingen. Es gibt zwei Arten von Dhammas, bedingt und unbedingt. Ein bedingtes Dhamma ist eine Wirklichkeit, die durch Ursachen oder Bedingungen entstanden ist, etwas, das durch das Wirken verschiedener Bedingungen entsteht. Die bedingten Dhammas sind die fünf Aggregate: materielle Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein. Die bedingten Dhammas bleiben nicht statisch. Sie durchlaufen einen unaufhörlichen Prozess des Werdens. Sie entstehen, verwandeln sich und fallen aufgrund ihrer Bedingtheit wieder weg.

  Das unbedingte Dhamma wird jedoch nicht durch Ursachen und Bedingungen erzeugt. Es hat die gegensätzlichen Eigenschaften des Bedingten: Es entsteht nicht, fällt nicht ab und erfährt keine Transformation. Nichtsdestotrotz ist es eine Tatsache, und der Buddha bezieht sich auf Nibbana als ein unbedingtes Dhamma .

  ...

  Er spricht auch von Nibbana als etwas, das vom Körper erfahren werden kann, eine Erfahrung, die so lebendig, so kraftvoll ist, dass man sie als „Berührung des unsterblichen Elements mit dem eigenen Körper“ beschreiben kann.

  Der Buddha bezeichnet Nibbana auch als einen „Zustand“ („ pada “) als „amatapada“ – den unsterblichen Zustand – oder accutapada, den unvergänglichen Zustand.

  Ein anderes Wort, das der Buddha verwendet, um sich auf Nibbana zu beziehen, ist „ Sacca “, was „Wahrheit“, eine existierende Realität bedeutet. Dies bezieht sich auf Nibbana als die Wahrheit, eine Realität, die die Edlen durch direkte Erfahrung gekannt haben.

  Alle diese Begriffe, als Ganzes betrachtet, belegen also eindeutig, dass Nibbana eine tatsächliche Realität ist und nicht die bloße Zerstörung von Befleckungen oder das Aufhören der Existenz. Nibbana ist bedingungslos, ohne Ursprung und zeitlos.

Tut mir leid, nicht einverstanden zu sein; Ich weiß, dass Ehrw. Bodhi muss mehr wissen als ich und dass er Lehrreden paraphrasiert, aber ich sehe nicht, dass diese zusätzlichen Erklärungen das Verständnis erleichtern:

• „Eine transzendente Realität“ zu sagen, lässt sie wie aus einer anderen Welt erscheinen und mehr als sie ist, vielleicht unerreichbar
• „Eine tatsächliche Realität“ zu sagen, ist irgendwie in Ordnung, vielleicht sollten Sie aber nicht andeuten, dass es etwas anderes als diese Realität ist, wenn auch unbefleckt – wenn es eine andere Realität ist, dann verstehe ich die Botschaft leider als „Sie können nicht bekommen dort von hier“
• „Das Ende der Existenz“ zu sagen, klingt wieder wie der Tod
• Zu sagen "nicht die bloße Zerstörung von Befleckungen" klingt für mich seltsam, weil ich denke, dass es " die Zerstörung von Befleckungen" ist, und dass dies eine große Errungenschaft darstellt und nicht nur "nur".

Da ist, ihr Bhikkhus, diese Basis, wo es keine Erde, kein Wasser, kein Feuer, keine Luft gibt; keine Basis, die aus der Unendlichkeit des Raums besteht, keine Basis, die aus der Unendlichkeit des Bewusstseins besteht, keine Basis, die aus Nichts besteht, keine Basis, die aus Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung besteht; weder diese Welt noch eine andere Welt noch beides; weder Sonne noch Mond. Hier, ihr Bhikkhus, sage ich, es gibt kein Kommen, kein Gehen, kein Bleiben, kein Vergehen, kein Aufstehen. Nicht fixiert, nicht beweglich, es hat keine Stütze. Genau das ist das Ende des Leidens.

8.1

Nibbana ist kein konzeptionell konstruiertes, ideologisches „Ding“. Es wird als das unbedingte Element bezeichnet. Da alle Konzepte durch einen Verstand konditioniert sind, kann er nicht durch mentale Gärung erreicht werden. Es kann ungefähr durch Negation beschrieben werden - nicht unbeständig, nicht unbefriedigend, nicht selbst (usw.). Aber auch das ist noch Konzeptualisierung. Meditieren Sie besser , erlangen Sie Jhana und finden Sie es selbst heraus .

Was wissen Sie über das Nirvana?

Hier ist eine kleine buddhistische Geschichte über die Schildkröte und den Fisch , die meiner Meinung nach die Verwirrung veranschaulicht, die entsteht, wenn man versucht, Nibbana intellektuell und nicht praktisch zu verstehen.

"Es war einmal eine Schildkröte, die lebte in einem See mit einer Gruppe von Fischen. Eines Tages ging die Schildkröte auf dem Trockenen spazieren. Sie war einige Wochen vom See weg. Als sie zurückkam, traf sie einige der Fische. Der Fisch fragte ihn: „Herr Schildkröte, hallo! Wie geht es dir? Wir haben dich ein paar Wochen nicht gesehen. Wo bist du gewesen? Die Schildkröte sagte: "Ich war oben auf dem Land, ich habe einige Zeit auf dem Trockenen verbracht." Die Fische waren ein wenig verwirrt und sagten: „Oben auf dem Trockenen? Wovon redest du? Was ist das für ein trockenes Land? Ist es nass?“ Die Schildkröte sagte: "Nein, ist es nicht", "Ist es kühl und erfrischend?" "Nein, ist es nicht", "Hat es Wellen und Wellen?" "Nein, es hat keine Wellen und Wellen." "Kannst du darin schwimmen?" "Nein, kannst du nicht", sagte der Fisch, "es ist nicht nass, Es ist nicht cool, es gibt keine Wellen, man kann darin nicht schwimmen. Also muss dieses Ihr trockenes Land völlig nicht existieren, nur ein imaginäres Ding, überhaupt nichts Reales." Die Schildkröte sagte: "Nun, das kann so sein", und sie ließ den Fisch zurück und machte einen weiteren Spaziergang auf trockenem Land."

Kopieren Sie einen Teil meiner Antwort auf diese Frage und fügen Sie ihn ein .

Ein Sprung in die Definition von Nibbana aus dem (Theravada) Abhidhamma

Im Abhidhamma gibt es vier ultimative Realitäten: Bewusstsein, mentale Faktoren, Materie und Nibbana.

Die ersten drei (nama und rupa) sind bedingt, also anicca, dukkha und anatta.

Nibbana ist nicht; es ist nicht entstanden und bedingungslos.

Nibbana wird als überweltlich bezeichnet und muss durch das Wissen der vier Pfade verwirklicht werden. Es wird zu einem Objekt der Pfade und Früchte und wird Nibbana genannt, weil es eine Abkehr vom Verlangen ist, das eine Verstrickung ist.

...

Obwohl Nibbana gemäß seiner intrinsischen Natur einfältig ist, ist es in Bezug auf eine Basis (zur Unterscheidung) zweifach, nämlich das Element von Nibbana mit dem verbleibenden Rest und das Element von Nibbana ohne den verbleibenden Rest. Es ist dreifach gemäß seinen verschiedenen Aspekten, nämlich leer, zeichenlos und wunschlos.

Wenn eine Entität A frei von Entität B ist, dann kann man sagen, dass Entität A frei von B oder leer von B ist. Das ist die Leerheit oder Leerheit oder suñyāta. Der Buddha sagte, wenn der Geist frei von Gier (rāga), Hass (dōsa) und Unwissenheit (mōha) wird, wird er leer von diesen Verunreinigungen: „rāgakkhayō Nibbānan, dosakkhayaō Nibbānan, mohakkhayō Nibbānan“, und dieser Geist hat Nibbāna erreicht. Es gibt ein Sutta im Tipitaka, das sich mit Sunnata (Leerheit / Leerheit) befasst und das Cula-Suññāta-Sutta genannt wird

Leerheit (Reflexion und Auflösung von Unreinheiten) bedeutet in dieser Hinsicht einen Reinigungsprozess aller Unreinheiten. Man sollte meditieren, um von allen Unreinheiten gereinigt zu werden, und die Reinigung aller Unreinheiten wird helfen, frei zu sein und das Leiden vollständig zu beenden.

Diese Verunreinigungen sammelten sich aufgrund von Verlangen nach Lust, Hass und Täuschung. Die vollständige Beseitigung von Unreinheiten wird Ruhe und Nibbana bringen. Die Reinigung von Verunreinigungen wird in fünf Hauptkategorien unterteilt, da sie auf verschiedenen Ebenen reinigt. Durch das Verstehen dämmert die Weisheit zu jedem der Segmente, wobei verschiedene Teile von Unreinheiten entfernt werden (ක්ලේශ ප්‍රහාණය).

තධංග ප්‍රහාණය - Leere durch charakteristische
විෂ්කම්භන ප්‍රහාණය - Leere durch Unterdrückung
සමුච්චේදන ප්‍රහාණය - Voidness durch Substitution von Gegensätzen
පටිපස්සද්ධි ප්‍රහාණය - - Voidness durch Abschneiden von
නිස්සරණං ප්‍රහාණය - Voidness durch Tranquillisierung

Um mehr über diese oben genannten fünf Punkte zu erfahren, lesen Sie bitte den Patisambhidamagga - "Pfad der Diskriminierung" . Seite 357 / 359

Indem Sie reflektieren und meditieren, beginnen Sie, Ihre Gedanken zu verstehen, die Art und Weise, wie der Denkprozess mit dem Verlangen verbunden wird. Wenn man über Vergänglichkeit nachdenkt, erkennt man die Gefahr, die darin besteht, an Begierde gebunden zu sein. Wenn man den Wert des Loslassens der lustvollen Wünsche und Anhaftungen versteht und wenn dies geschieht, werden die Unreinheiten auf diese oben genannten fünf Arten unterdrückt.

Die beliebte Frage nach Nibbāna wurde bereits in Ekādasamo paricchedo Nibbānaniddeso von Abhidhammāvatāra beantwortet.

Es gibt auch viele Aspekte von Nibbāna in Abhi. Kathāvatthu ebenso.

Nirvana ist dieser Moment direkt gesehen. Es gibt keinen anderen Ort als hier. Das einzige Tor ist jetzt. Die einzige Tür ist dein eigener Körper und Geist. Es gibt nirgendwo zu gehen. Es gibt nichts anderes zu sein. Es gibt kein Ziel. Es ist nicht etwas, das man im Jenseits anstreben sollte. Es ist einfach die Qualität dieses Moments.

Gautama-Buddha