Was ist im Anapanasati-Sutta mit „empfänglich für Verzückung/Glückseligkeit“ gemeint?

Aus meiner Erfahrung ist es richtig zu ermutigen und „das Entzücken ins Leben zu rufen“.

Der wichtigste Punkt ist vielleicht, dass die Glückseligkeit/Verzückung hier nicht irgendeine erfundene Glückseligkeit/Verzückung ist, sondern eine Glückseligkeit/Verzückung, die aus dem (gepflegten, mit Einsicht bestätigten) Gefühl entsteht, dass alles richtig ist, dass Sie Recht haben . Das ist hier der Schlüssel. Sein!

Totale, vollständige, nicht-begriffliche Leere ist so. Sie haben keinen Boden, aber (und deshalb) sind Sie sehr stabil. Manche nennen es unbeweglichen Diamantgrund oder Diamant-Samadhi. Das ist die Natur der Glückseligkeit, von der wir sprechen!

Tiefe Grundlosigkeit und vollständiges Sosein-Vertrauen, das daraus stammt. Die Glückseligkeit der Meditation ist eine unmittelbare Ursache dafür, zu induzieren, indem sie ein Gleichnis von ist.

(Das heißt, es muss daran erinnert werden, dass die Verzückung/Glückseligkeit an sich nicht Teil der befreienden Erkenntnis ist, Grundlosigkeit ist es)

PS. Das ist Shamatha, ja, alle Jhanas sind es. Aber wenn du es überspringst und durch andere (dh intellektuelle) Mittel zur Verwirklichung kommst, wirst du immer noch zurückkommen und deine Soheit polieren müssen, also warum es nicht im Voraus tun.

Wie ich bereits sagte, ist Jhanas nicht etwas, in dem man sich wiederfindet, es ist das, woran man arbeitet. Jede Meditation, die die bewusste Kultivierung einer bestimmten Denkweise beinhaltet, ist kein Vipashyana. Die vier Jhanas sind eine Art Shamatha, die speziell auf die Erzeugung von Verzückung, Glückseligkeit, Soheit und Grundlosigkeit abzielen. Sobald das vierte Jhana erreicht wurde, fand sich unser Freund Gotama ganz natürlich im Vipashyana wieder. Anapanasati ist eine sehr allgemeine Beschreibung derselben grundlegenden Methode, die sich vielleicht weniger auf Gotamas persönliche Erfahrung konzentriert als die Geschichte der vier Jhanas, die für einen durchschnittlichen Praktizierenden etwas allgemeiner ist.

Soweit ich weiß, waren die fünf Gebote die vorbereitende Übung zur Zähmung des Geistes, gefolgt von Kasinas und der Kultivierung des Ekels (später ersetzt durch Anapana!), gefolgt von den vier Jhanas (Erzeugung von zunehmend subtilerem Suhkha – Werden – Soheit ), gefolgt von vipashyana. Es ist also so, als würden Sie zuerst eine grundlegende Isolation von ungeschickten Qualitäten erreichen, dann lernen, sich nach innen zu konzentrieren und Ihre eigenen mentalen und emotionalen Schleier zu sehen, dann lernen, diese zu überwinden und eine bestimmte Denkweise und Stimmung zu erzeugen, und dann anfangen, währenddessen zu den vier edlen Wahrheiten überzugehen gleichzeitig die Beziehung zwischen Leiden und Verlangen einerseits und Glückseligkeit und Soheit andererseits zu erforschen und dann aus glückseligen Arten von Soheit in wahre Grundlosigkeit herauszufallen.

Ihr könnt also sehen, dass die Rolle der Generierung von Verzückung/Glückseligkeit hier darin besteht, sowohl ein angenehmes Verweilen im Hier und Jetzt zu ermöglichen, aber noch wichtiger, als Sprungbrett zur Soheit und dann zur Grundlosigkeit des Nirvana zu dienen.

Ich nehme an, dass Sie mit Verzückung und Glückseligkeit die Pali-Wörter Piti und Sukha meinen.

Piti und Sukha sollen bequeme und angenehme Geisteszustände sein, die entstehen, wenn der Geist ausreichend ruhig ist und in sich selbst verweilt. Diese Zustände haben jedoch Reifegrade und sind nicht immer konventionell angenehm. Durchfall oder das Gefühl von kriechenden Ameisen zum Beispiel sind Folgen von Piti, die der Normalbürger nicht als Vergnügen genießen würde.

Piti und Sukha können sowohl in Samatha als auch in Vipassana auftreten, was einige dazu veranlasst, die Nanas von Vipassana mit den Jhanas von Samatha zu vergleichen und zu behaupten, sie seien ein und dasselbe mit subtilen Unterschieden. Dem stimmen jedoch nicht alle zu, die glauben, dass es einen großen Unterschied zwischen Khanika Samadhi und Jhana gibt.

Meine eigene Ansicht ist, dass Nanas und Jhanas gleichermaßen nützlich sind, aber in gewissem Maße unterschiedliche Charaktere haben, aber nicht so unterschiedlich sind, wie die Hardliner es darstellen.

Wie auch immer, Piti und Sukha sind falsche Früchte – man kann von ihnen gefangen genommen werden, und verbleibende Zufriedenheit in ihnen kann immer wieder zu ihnen zurückkehren, ohne sich mehr Mühe zu geben, in höhere Nanas oder Jhanas einzutreten.

Es gibt fünf Arten von Piti , wobei die letzte Art der Jhana-Faktor Piti ist.

Man kann Vipassana praktizieren und vom letzten Piti zu einem Samadhi aufbrechen oder ein Jhana-Samadhi direkt in ein Vipassana-Nana verlassen.

Fünf Arten oder Arten von Piti

1. Khuddaka piti (kleines Entzücken)

Dieser Zustand ist durch Folgendes gekennzeichnet:

• Der Meditierende kann sich einer weißen Farbe bewusst sein.
• Es kann ein Gefühl von Kälte oder Schwindel auftreten und die Körperhaare können sich zu Berge stellen.
• Der Meditierende kann weinen oder Angst haben.

2. Khanika piti (momentane Verzückung)

Zu den Merkmalen dieser Piti gehören:

• Lichtblitze sehen.
• Funken sehen. Nervöses Zucken.
• Steifheitsgefühl am ganzen Körper.
• Ein Gefühl, als würden Ameisen auf dem Körper kriechen.
• Ein Hitzegefühl im ganzen Körper.
• Zittern.
• Rote Farben sehen.
• Die Haare am Körper steigen leicht an.
• Juckreiz, als würden Ameisen über Gesicht und Körper kriechen.

3. Okkantika piti (Flut der Freude)

In diesem Piti:

• Der Körper kann zittern und zittern.

• Gesicht, Hände und Füße können zucken.

• Es kann zu heftigen Erschütterungen kommen, als würde das Bett auf den Kopf gestellt.

• Übelkeit und manchmal sogar Erbrechen können auftreten.
• Es kann ein rhythmisches Gefühl wie am Ufer brechende Wellen geben.
• Energiewellen scheinen über den Körper zu fließen.
• Der Körper kann wie ein Stock schwingen, der in einem fließenden Strom befestigt ist.
• Eine hellgelbe Farbe kann beobachtet werden. Der Körper kann sich hin und her beugen.

4. Ubbenka piti (erhebende Freude)

In diesem Piti:

• Der Körper fühlt sich an, als ob er sich ausdehnt oder nach oben bewegt.
• Es kann ein Gefühl geben, als würden Läuse auf Gesicht und Körper klettern.
• Durchfall kann auftreten.
• Der Körper kann sich nach vorne oder nach hinten beugen.
• Man hat vielleicht das Gefühl, dass man den Kopf von jemandem hin und her bewegt hat.
• Es kann eine Kaubewegung mit offenem oder geschlossenem Mund geben.
• Der Körper schwankt wie ein Baum, der vom Wind bewegt wird.
• Der Körper beugt sich nach vorne und kann herunterfallen.
• Es kann zu zappelnden Bewegungen des Körpers kommen.
• Es kann zu Sprungbewegungen des Körpers kommen.
• Arme und Beine können angehoben werden oder zucken.
• Der Körper kann sich nach vorne beugen oder zurücklehnen.
• Eine silbergraue Farbe kann beobachtet werden.

5. Pharana piti (durchdringende Verzückung)

In diesem Piti:

• Ein Gefühl von Kälte breitet sich im Körper aus.
• Gelegentlich stellt sich Ruhe ein.
• Es kann zu Juckreiz am ganzen Körper kommen.
• Es kann schläfrige Gefühle geben und der Meditierende möchte vielleicht nicht seine oder ihre Augen öffnen.
• Der Meditierende möchte sich nicht bewegen.
• Es kann ein Hitzegefühl von den Füßen zum Kopf oder umgekehrt geben.
• Der Körper kann sich kühl anfühlen, als würde er ein Bad nehmen oder Eis berühren.
• Der Meditierende kann blaue oder smaragdgrüne Farben sehen.
• Ein juckendes Gefühl, als würden Läuse über das Gesicht kriechen, kann auftreten.

Sucha

Die vierte Befleckung von Vipassana ist Sukha, was „Glückseligkeit“ bedeutet und die folgenden Eigenschaften hat:

• Es kann ein angenehmes Gefühl geben.
• Aufgrund angenehmer Gefühle möchte der Meditierende vielleicht lange Zeit weiter praktizieren.
• Der Meditierende möchte vielleicht anderen Menschen von den Ergebnissen erzählen, die er bereits erzielt hat.

• Der Meditierende kann sich unermesslich stolz und glücklich fühlen.

• Manche sagen, dass sie noch nie ein solches Glück erlebt haben.

• Manche sind ihren Lehrern zutiefst dankbar.
• Einige Meditierende haben das Gefühl, dass ihr Lehrer zur Hand ist, um Hilfe zu geben.

Quelle: http://www.vipassanadhura.com/sixteen.html

Man kann die Bedeutung dieser Begriffe nicht ausreichend verstehen, wenn man ein Pali-Wörterbuch durchforstet; wahres Verständnis in diesen Fällen ist Erfahrung.

Nicht jeder erreicht diese Zustände nacheinander, der Geist kann einige Schritte überspringen oder die Aufmerksamkeit kann sie nicht erfassen, wenn sie auftreten.

Wenn man sich auf einem Retreat befindet und Anapanasati nur für mehrere Tage praktiziert, kann man den Lehrbuchdefinitionen sicherlich sehr nahe kommen, aber das macht die Erfahrung nicht zu etwas Besonderem. Das Besondere an der Erfahrung sind die mehrtägigen, anhaltenden Übungen.

Wenn alle Lehren des Buddha verloren gegangen sind, kann man sie alle wiedererlangen, indem man treu dem Atem folgt.

Ich spürte instinktiv, dass diese Aussage ohne jeden Zweifel in mir aufstieg, als ich zum ersten Mal auf das Anapanasati-Sutta stieß, das der erste buddhistische Text jeglicher Art war, den ich gelesen hatte. Ich war vor einigen Tagen angenehm überrascht, als ich sah, dass der Buddha ziemlich dasselbe gesagt hat – dass man Erleuchtung nur mit der Anapanasati-Praxis erreichen kann.

Die meisten Klöster in alten Zeiten hatten zu jeder Zeit nur wenige Suttas, und dies erklärt die große Fülle von Texten heute, die jeweils aus der persönlichen Verwirklichung der großen Wahrheiten eines Individuums stammen.

Die alten Meister, die den Buddhismus in mehrere ferne Länder brachten, hatten sicherlich nicht alle Texte gelesen, die es zu diesem Thema gab – sie konnten es nicht, weil viele von ihnen noch nicht geschrieben waren. Ihre Übertragung war jedoch rein, weil ihre Verwirklichung persönlich war – sie waren den gleichen Weg gegangen wie der Buddha und hatten die gleichen Dinge gesehen. Das war genug.

Da wir heute dank des Internets mit verschiedenen Texten aus verschiedenen Traditionen überschwemmt werden, besteht die Herausforderung für jeden von uns darin, Zeit vom Lesen bis zum eigentlichen Üben zu finden. Ein Grundlagentext wie Anapanasati enthält tatsächlich alle notwendigen Elemente der Praxis. Alles, was wir brauchen, ist das Selbstvertrauen, nicht mehr zu lesen und uns im Übungsraum einzuschließen.

AKTUALISIEREN:

Ich glaube, es gibt ein paar spezifische Fragen, die ich vergessen habe zu beantworten:

1. Ist es möglich, diese Faktoren in der Meditation zu erfahren, ohne in den Jhanas zu sein und sie vielleicht zu fördern?

   • Ja

2. Kann man sie ermutigen, indem man sich auf sie konzentriert und sie fast willentlich zum Leben erweckt?

   • Ich denke, dieser kürzlich erschienene Dhamma-Vortrag von Thanissaro Bhikkhu, „Konzentriere dich nicht auf Jhana, konzentriere dich auf den Atem“ (mp3 verlinkt) beantwortet das.

3. Mir wurde immer gesagt, das sei kontraproduktiv.

   • Normalerweise ja, denn Meditation wird anstrengend und zielorientiert.

4. Vermutlich ist dieser Teil der Sutta samatha.

   • Es ist eine zentrale Meditationstechnik für Achtsamkeit und Konzentration – beides. Es wird in der Satipatthana-Sutta als solches erwähnt.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

„Es gibt den Fall, wo ein Mönch – nachdem er in die Wildnis, in den Schatten eines Baumes oder zu einem leeren Gebäude gegangen ist – sich hinsetzt, seine Beine über Kreuz faltet, seinen Körper aufrecht hält und die Achtsamkeit in den Vordergrund stellt [beleuchtet: die Vorderseite der Brust] Immer achtsam atmet er ein, achtsam atmet er aus.

Der Buddha selbst machte selten eine klare Unterscheidung zwischen Samatha-Zuständen und Vipassana-Zuständen, für ihn war alles Meditation, die nebeneinander existierte, er rief oft speziell die Jhanas aus.

Ein Großteil der modernen Betonung von Vipassana und der daraus resultierenden Achtsamkeitsbewegung basiert auf einem übermäßigen Vertrauen in den Abhidhamma (selbst ein Kommentar) und den Visuddhimagga (der brillant ist, aber einige umstrittene Wurzeln hat, da Buddhagosa verbrannt sein soll alte Manuskripte, die ihm aus unbekannten Gründen vorausgingen).

In den wenigen Fällen, in denen sie Vipassana erwähnen, paaren sie es fast immer mit Samatha – nicht als zwei alternative Methoden, sondern als zwei Geistesqualitäten, die eine Person „erlangen“ oder „mit ihnen ausstatten“ kann und die gemeinsam entwickelt werden sollten . Ein Gleichnis zum Beispiel (SN 35.204) vergleicht Samatha und Vipassana mit einem schnellen Botenpaar, das über den edlen achtfachen Pfad in die Zitadelle des Körpers eindringt und ihren genauen Bericht – Entfesselung oder Nibbana – dem Bewusstsein präsentiert, das als das der Zitadelle fungiert Kommandant. Eine andere Passage (AN 10.71) empfiehlt, dass jeder, der der geistigen Befleckung ein Ende setzen möchte, sich – zusätzlich zur Vervollkommnung der Prinzipien des moralischen Verhaltens und der Kultivierung der Zurückgezogenheit – dem Samatha hingeben und mit Vipassana ausgestattet sein sollte. Diese letzte Aussage ist an sich unauffällig, aber derselbe Diskurs gibt auch jedem, der die Jhanas meistern möchte, denselben Rat: Seien Sie Samatha verpflichtet und mit Vipassana ausgestattet. Dies deutet darauf hin, dass in den Augen derjenigen, die die Pali-Lehrreden zusammenstellten, Samatha, Jhana und Vipassana alle Teil eines einzigen Pfades waren. Samatha und Vipassana wurden zusammen verwendet, um Jhana zu meistern, und wurden dann – basierend auf Jhana – noch weiter entwickelt, um das Ende der geistigen Befleckung herbeizuführen und Befreiung vom Leiden zu bringen. Dies ist eine Lesart, die auch in anderen Diskursen Unterstützung findet. Samatha und Vipassana wurden zusammen verwendet, um Jhana zu meistern, und wurden dann – basierend auf Jhana – noch weiter entwickelt, um das Ende der geistigen Befleckung herbeizuführen und Befreiung vom Leiden zu bringen. Dies ist eine Lesart, die auch in anderen Diskursen Unterstützung findet. Samatha und Vipassana wurden zusammen verwendet, um Jhana zu meistern, und wurden dann – basierend auf Jhana – noch weiter entwickelt, um das Ende der geistigen Befleckung herbeizuführen und Befreiung vom Leiden zu bringen. Dies ist eine Lesart, die auch in anderen Diskursen Unterstützung findet.

5. Wird vorgeschlagen, dass Sie in den Jhanas sein sollten, bevor Sie mit dieser Meditation fortfahren?

   • Nein, das ist nicht die Absicht.

Im Folgenden finden Sie, wie ich hoffe, relevantes Material von mehreren prominenten Jhāna-Lehrern.

Ajahn Brahm

Hier sind, was ich für einige hilfreiche Kommentare aus Ajahn Brahms Buch The Jhanas in Bezug auf Pitisukha halte:

Pitisukha – Freude und Glück

In Pali bedeutet das zusammengesetzte Wort pitisukha die Kombination von Freude und Glück. Man kann diese Worte für alle möglichen Erfahrungen verwenden, sogar für weltliche Erfahrungen. Aber in der Meditation bezieht sich Pitisukha nur auf die Freude und das Glück, die durch das Loslassen erzeugt werden. So wie verschiedene Arten von Feuer durch ihren Brennstoff unterschieden werden können – etwa ein Holzfeuer, ein Ölfeuer oder ein Buschfeuer –, so können die verschiedenen Arten von Glück durch ihre Ursache unterschieden werden. Die Freude und das Glück, die mit dem schönen Atem entstehen, werden durch das Loslassen von Lasten wie Vergangenheit und Zukunft, inneren Kommentaren und Bewusstseinsvielfalt befeuert.

Was ist, wenn Pitisukha nicht erschienen ist?

Wenn Pitisukha nicht entsteht, muss es daran liegen, dass es nicht genug Zufriedenheit gibt, das heißt, man versucht immer noch zu viel. Man sollte über die ersten beiden der fünf Hindernisse nachdenken. Das erste Hindernis, das Sinnesverlangen, lenkt die Aufmerksamkeit auf das Objekt der Begierde und damit weg vom Atem. Das zweite Hindernis, der schlechte Wille, bemängelt die Atemerfahrung, und die Unzufriedenheit lenkt die Aufmerksamkeit vom Atem ab. Zufriedenheit ist der „mittlere Weg“ zwischen Verlangen und Übelwollen. Es hält die Achtsamkeit mit dem Atem lange genug aufrecht, damit das Pitisukha aufsteigen kann ... Seine ganze Anstrengung in das Wissen zu stecken, ist eine weitere Möglichkeit, Pitisukha zusammen mit dem Atem zu erzeugen. Denn die Energie des Geistes ist gleichbedeutend mit Glück. Also, wenn Pitisukha noch nicht erschienen ist,

Kultiviere ausreichend Freude und Glück (Pitisukha).

Der obige Zustand [Nimitta erscheint nicht] entsteht, weil man nicht genügend Pitisukha zusammen mit dem Atem kultiviert hat. Es gab nicht genug Freude, wenn der Atem verschwand, also hatte die Achtsamkeit kein klares geistiges Objekt der Schönheit, an dem sie sich festhalten konnte. Wenn man dies versteht, muss man mehr Wert darauf legen, Freude zu entwickeln, wenn man den Atem beobachtet, und diese Freude zu einem starken Sinn für Schönheit zu kultivieren. Zum Beispiel kann man den Atem als den Boten betrachten, der Ihnen Sauerstoff als lebenserhaltendes Geschenk von den Blumen und Bäumen bringt. Der Atem verbindet dich vital mit der ganzen Pflanzenwelt und unterstützt sich gegenseitig mit dem Puls der Luft. Welche geschickten Mittel man auch immer anwendet, indem man neben dem Atem sorgfältig auf die Schönheit achtet, wird die Schönheit erblühen. Worauf man achtet, wächst meist.Im vorigen Kapitel wurde gewarnt, keine Angst vor der Freude an der Meditation zu haben. Ich halte diese Ermahnung für so wichtig, dass ich sie fast wörtlich wiederhole. (Hervorhebung von mir)

Haben Sie keine Angst vor Freude

Ich möchte betonen, dass man vorsichtig sein sollte, keine Angst vor der Freude an der Meditation zu haben.Zu viele Meditierende lehnen das Glück ab und denken, es sei unwichtig oder, noch schlimmer, sie denken, dass sie solche Freude nicht verdienen. Glück in der Meditation ist wichtig! Außerdem haben Sie es verdient, sich zu freuen! Das Ausatmen ist ein wesentlicher Teil des Pfades. Wenn also Freude neben dem Atem aufsteigt, sollte man sie wie einen wertvollen Schatz hegen und entsprechend hüten. Die Freude, die auf der Stufe des schönen Atems entsteht, ist der „Klebstoff“, der die Aufmerksamkeit des Geistes auf den Atem hält. Dies führt dazu, dass die Achtsamkeit mühelos beim Atem bleibt. Man bleibt mit voller Aufmerksamkeit beim Atem, weil der Geist beim Atem bleiben möchte. Der Verstand genießt es in diesem Stadium so sehr, den Atem zu beobachten, dass er nirgendwo anders hingehen möchte. Es bleibt automatisch beim Atem. Es ist so zufrieden mit dem entzückenden, schönen Atem, dass alles Wandern aufhört. Man bleibt sich des Atems voll bewusst, ohne den Geist kontrollieren zu müssen. Die Achtsamkeit auf den Atem wird hier mühelos. Ohne die Erfahrung von Freude wird es eine gewisse Unzufriedenheit geben. Und Unzufriedenheit ist die Quelle des wandernden Geistes. Bevor man das Stadium des schönen Atems erreicht, drängt Unzufriedenheit die Achtsamkeit vom Atem weg.

Leigh Brasington

Leigh Brasington und einige andere lehren eine „weiche“ Version der Jhanas, insofern das Konzentrations- und Absorptionsniveau viel geringer ist als bei den „harten“ Jhānas, die von Ajahn Brahm, Pa Auk Sayadaw und anderen gelehrt werden; diese Methode beinhaltet, sich explizit auf die Gefühle von Pitisukha zu konzentrieren; Seine Anweisungen lauten wie folgt:

Anweisungen zum Eintreten in „weiches“ Jhāna

Um also die Methode zum Eintreten in das erste Jhana zusammenzufassen: Du sitzt in einer angenehmen, bequemen aufrechten Position und erzeugst Zugangskonzentration, indem du deine Aufmerksamkeit auf ein einzelnes Meditationsobjekt richtest und aufrechterhältst. Wenn Zugangskonzentration entsteht, verlagerst du deine Aufmerksamkeit vom Atem (oder was auch immer deine Methode ist) zu einer angenehmen Empfindung, vorzugsweise einer angenehmen körperlichen Empfindung. Du lenkst deine Aufmerksamkeit auf diese Empfindung und behältst deine Aufmerksamkeit auf dieser Empfindung und tust nichts anderes.

Der schwierige Teil ist der Teil, der nichts anderes tut. Du richtest deine Aufmerksamkeit auf das angenehme Gefühl, und nichts passiert, also denkst du dir vielleicht: "Er sagte, dass etwas passieren sollte." Nein, ich habe nicht gesagt, dass ich Kommentare zum Anschauen der angenehmen Empfindung abgeben soll. Oder Sie lenken Ihre Aufmerksamkeit auf das angenehme Gefühl und es beginnt sich zu verstärken, sodass Sie denken: „Oh! Oh! Da passiert etwas!“ Nein. Oder es kommt nur ein bisschen hoch und hört dann auf, und Sie versuchen irgendwie, ihm zu helfen. Nein. Nichts davon funktioniert.

Sie müssen einfach die angenehme Empfindung beobachten. Sie tauchen vollständig in die Angenehmheit des angenehmen Gefühls ein. Und damit meine ich genau das, was ich sage: die Angenehmheit der angenehmen Empfindung. Ich meine nicht den Ort der angenehmen Empfindung; noch seine Intensität; noch seine Dauer. Ich meine nicht, ob das angenehme Gefühl zunimmt oder abnimmt oder gleich bleibt. Konzentriere dich einfach ganz auf den angenehmen Aspekt der angenehmen Empfindung, und das Jhana wird von selbst entstehen.

Alles, was Sie tun können, ist, die Bedingungen für das Entstehen des Jhana zu schaffen, indem Sie einen ruhigen und stillen Geist kultivieren, der auf Angenehmheit ausgerichtet ist. Und dann lass einfach los – sei dieser ruhige, ruhige Geist, der sich auf das Angenehme konzentriert – und das Jhana wird erscheinen. Jeder Versuch, mehr zu tun, funktioniert nicht. Du musst tatsächlich ein menschliches Wesen werden, im Gegensatz zu einem menschlichen Handeln. Du musst ein Wesen werden, das sich einfach auf das angenehme Gefühl konzentriert, das existiert, und dann kommt das Jhana ganz von selbst.

Tina Rasmussen und Stephen Snyder

Zwei Meditationslehrer, mit denen ich zusammengearbeitet habe – Tina Rasmussen und Stephen Snyder – die Jhānas in der Tradition von Pa Auk Sayadaw lehren, geben Anweisungen, wie Sie sagen, zunächst keine Pīti oder Sukha als Meditationsobjekte zu nehmen; vielmehr wird man angewiesen, mit dem Atem an der „Anapana-Stelle“ zu bleiben und sie zu ignorieren (obwohl man sie nicht wegdrückt). Sie lehren, dass die Jhāna-Faktoren vor der tatsächlichen Absorption in unterschiedlichen Stärken vorhanden sein können. Ich erinnere mich, dass sie im Retreat gesagt haben, dass es Möglichkeiten gibt, Pitisukha zu fördern, wenn die Faktoren nach anhaltender Praxis unausgeglichen sind, z. B. wenn man viel Einspitzigkeit des Geistes (ekkagatā) hat, aber wenig Freude entsteht .

In den späteren Stadien der Meditation kommen Sie zu einem Stadium, in dem Sie sich vollständig auf den Atem konzentrieren. Ihre Konzentration ist sehr hoch. Überschwängliche Freude, Ruhe und Seelenfrieden sind für Sie unglaubliche Erfahrungen – so etwas haben Sie noch nie erlebt. Jetzt werde ich zu einer Drittperson gehen (Sie werden von nun an „er/sein/er“.) Denken Sie daran, er trainiert sich selbst. Deshalb klammert er sich nicht an diese verzückte Freude. Er übt sich darin, beim Erleben von Verzückung einzuatmen und beim Verzücken auszuatmen. Er setzt dies in einer ruhigen, distanzierten Art fort.

Manche Menschen werden hocherfreut, wenn sie das Gefühl von Glück und Glückseligkeit in Körper und Geist verspüren. Ein Geist, der von Hochgefühl besessen ist, kann sich nicht konzentrieren. An diesem Punkt würde die Konzentration, die er gewonnen hatte, verschwinden. Dann beginnt er zu bereuen, warum er die zuvor entwickelte Konzentration nicht aufrechterhalten konnte. Konzentration, überschwängliche Freude, Ruhe und innere und körperliche Ruhe sind kausal abhängig; sie sind konditionierte Ergebnisse. Sie entstehen nicht zufällig. Wenn der Geist das Selbst ist, gäbe es kein Problem. Wie man in Bezug auf den Geist sagen könnte: „Lass meinen Geist so sein.“ Der Geist ist jedoch nicht das Selbst.

Nun übt er sich darin, lustvoll einzuatmen und lustvoll auszuatmen. Er beruhigt den gesamten Prozess von Körper und Geist und erfährt Verzückung. Er erfährt dies als Ergebnis ständiger Anstrengung zur Befreiung von geistigen Verunreinigungen (atapi) und von klarem Verständnis (sampajano).

Ist die Entrückung leicht oder stressig? Es ist in der Tat leicht – körperlich und geistig. Er atmet empfindsam für Vergnügen ein und atmet empfindsam für Vergnügen aus, erfährt Glückseligkeit. Sie können verstehen, inwieweit er seinen Verstand gezähmt hat. Die gemeinsame Natur des Geistes ist, dass er von allem beeinflusst werden kann. Er hat sich selbst trainiert und daher wird sein Geist nicht von Vergnügen und Verzückung hypnotisiert. Sein Geist ist gezähmt, kontrolliert und mit ständiger Anstrengung zur Befreiung von Befleckungen zurückgehalten. Sein Geist ist vollständig auf den Atem konzentriert, und seine Konzentration ist sehr hoch. Was wird er als nächstes tun? Er trainiert das Erleben der mentalen Formationen. Das ist der nächste Schritt.

Stufe 4 beruhigt den Atem („ Kaya Sankhara “: „Körper-Conditioner“). Somit ist Stufe 5 (Verzückung erfahren) natürlich ein Produkt von Stufe 4. Stufe 4 ist ein Produkt der Anweisung: „ Er trainiert sich selbst “, was bedeutet, dass er trainiert , Verlangen und Anhaftung loszulassen . Warum sollte sich also jemand danach sehnen, Verzückung zu erfahren? Steht so ein Verlangen nicht im Widerspruch zu den Trainingsanweisungen?

Verzückung ist sicherlich ein Jhana-Faktor, jedoch kann Verzückung auch auf den niedrigeren Ebenen der momentanen ( khanikasamadhi ) & Nachbarschaftskonzentration ( upacāra-samādhi ) entstehen.

Begeisterte Meditationsanfänger können aus momentaner Konzentration eine momentane Verzückung erzeugen , indem sie Gedanken stark unterdrücken. Solche Anfänger landen in der Situation, die in diesem Thread von Saptha Visuddhi beschrieben wird, wo sie an dieser groben Verzückung festhalten und sich danach sehnen.

Nachbarschaftskonzentration (im Gegensatz zu momentaner Konzentration) erzeugt echtes Entzücken, da in Nachbarschaftskonzentration der Geist ausreichend losgelöst ist, damit das Entzücken aus der Ruhe (und nicht aus dem Willen) entsteht, und ausreichend losgelöst ist, um das Entzücken als „ Dukkha “ und „Nicht-Selbst“ zu sehen.

Sowohl Nachbarschaftskonzentration als auch Erlangungskonzentration ( jhana ) sind Pfadfaktoren oder transzendente (erleuchtete) Konzentration. (Stromeintritte zum Beispiel haben die Nachbarschaftskonzentration gemeistert , aber nicht jhana erreicht ).

Wenn der Geist Konzentration auf Pfadebene hat, kennt er bereits den (vorläufigen) Geschmack des Friedens (Nibbana), der durch das Loslassen entsteht . Wenn also Verzückung entsteht, wird die Verzückung im Vergleich zum nibbanischen Frieden als störend & dukkha empfunden .

Die momentane Konzentration, die von Leuten wie Leigh Brasington gelehrt wird, ist spiritueller Materialismus oder spiritueller Egoismus. Es hat nichts mit den Anweisungen und der Beschreibung im Anapanasati-Sutta zu tun, da die letzten 14 Stufen des Anapanasati-Sutta jeweils die Anweisung haben: „Er trainiert sich selbst“, was eine vollständige Schulung in Moral, Konzentration und Weisheit bedeutet.

Wann immer der Geist damit beschäftigt ist, sich an angenehme Gefühle zu klammern, sich danach zu sehnen und sich daran zu erfreuen, ist dies kein Training in Weisheit. Stattdessen verglich der Buddha es mit Kindern, die Freude daran haben, Sandburgen zu bauen.