In Johannes 1:32 heißt es im griechischen Text:
Λβʹ καὶ ἐμαρτύρησεν ἰωάνης λέγων ὅτι τεθέαμαι τὸ πνεῦμα καταῖαῖῖῖG & κ κ κ9 κG & κ καὶ ἔ κG & κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ9 κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ κ9 κ κG & κ καὶ ἔ κ κ α9 )
ΛΒʹ καὶ ἐμαρτύρησεν Ἰωάννης λέγων ὅτι τεθέαμαι τὸ πνεῦμα καταβαῖνον ὡς περιστερὰν ἐξ οὐρανοῦ καὶ ἔμεινεν ἐπ' αὐτόν NA28
Textus Receptus richtet sich nach Kommentaren der Kirchenväter. Zum Beispiel deutet die Verwendung von ὡσεὶ in dieser Passage (anstelle von ὡς ) darauf hin, dass der Heilige Geist keine Taube war, sondern ALS OB eine Taube erschien. Das heißt, das griechische Adverb ὡσεὶ suggeriert eher einen analogen als einen wörtlichen Vergleich. Mehrere Kirchenväter machen diese Unterscheidung.
Zum Beispiel macht St. Ambrosius die folgende Beobachtung.
Aber wenn sie dem Sohn nicht glauben, sollen sie auch den Vater sagen hören, dass der Geist des Herrn auf Christus ist. Denn er sagt zu Johannes: „Auf wen auch immer du den Geist vom Himmel herabkommen und auf ihm bleiben siehst, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft.“ Gott der Vater sagte dies zu Johannes, und Johannes hörte und sah und glaubte. Er hörte von Gott, er sah im Herrn, er glaubte, dass es der Geist war, der vom Himmel herabkam. Denn nicht eine Taube kam herab, sondern der Heilige Geist als Taube ; denn so steht geschrieben: „Ich sah den Geist wie eine Taube vom Himmel herabkommen.“ ( Hervorhebung hinzugefügt )
St. Augustinus machte die gleiche Beobachtung.
Wenn also gesagt wird, er sei gesandt, insofern er äußerlich in dem leiblichen Geschöpf erschienen ist, das innerlich in seiner geistigen Natur den Augen der Sterblichen immer verborgen ist, so ist es jetzt auch vom Heiligen Geist leicht zu verstehen, warum Auch er soll geschickt werden. Denn zu gegebener Zeit wurde eine bestimmte äußere Erscheinung des Geschöpfs geschaffen, in der der Heilige Geist sichtbar gezeigt werden konnte; sei es, als Er in Gestalt einer Taube auf den Herrn selbst herabstieg, oder als zehn Tage seit Seiner Himmelfahrt vergangen waren, am Pfingsttag plötzlich ein Brausen vom Himmel wie von einem gewaltigen Wind und gespaltenen Zungen von Feuer wurden auf ihnen gesehen, und es saß auf jedem von ihnen. Diese Operation, sichtbar ausgestellt und den sterblichen Augen präsentiert, wird das Senden des Heiligen Geistes genannt;nicht, dass sein eigentliches Wesen erschien, in dem er selbst auch unsichtbar und unveränderlich ist, wie der Vater und der Sohn, sondern dass die Herzen der Menschen, berührt von den äußerlich sichtbaren Dingen, von der zeitlichen Manifestation seines Kommens abgewendet werden könnten Seine verborgene Ewigkeit wie immer gegenwärtig. ( Hervorhebung hinzugefügt )
Farrar macht die folgende Zusammenfassung.
Der Text sagt nicht, dass der Geist tatsächlich die Form einer Taube angenommen hat. Das σωματικῷ εἴδει in Lukas 3:22 impliziert nicht unbedingt mehr als eine sichtbare Erscheinung. Es scheint eher im Einklang mit anderen Analogien anzunehmen, dass die Erscheinung wie bei der Ausgießung des Geistes zu Pfingsten ( Apostelgeschichte 2:7 ) „wie aus Feuer“ war (vgl. Mt. 3:11 ). Die Taube war in der Tat ein passendes Symbol für Unschuld und Sanftmut. . . .
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Verwendung des griechischen Adverbs ὡσεὶ in Textus Receptus eher auf eine analogere als auf eine wörtliche Bezugnahme hindeutet, auf die Leser schließen könnten, wenn nur das Adverb ὡς erschienen wäre. Während der Zeit von Ambrosius und Augustinus waren die arianischen und pelagianischen Häresien Themen, die die Göttlichkeit Christi bzw. der Sünde berührten, und nuancierte Unterscheidungen zwischen der Dichotomie zwischen „buchstäblich“ und „spirituell“ waren wichtig. Mit anderen Worten, ὡσεὶ ist weniger zweideutig als ὡς und daher kam keine buchstäbliche Taube auf Jesus herab, sondern nur die Erscheinung der Taube (weil der Heilige Geist im wörtlichen Sinne unsichtbar ist ).
Verweise:
Ambrosius von Mailand. (1896). Drei Bücher des heiligen Ambrosius über den Heiligen Geist. In P. Schaff & H. Wace (Hrsg.), H. de Romestin, E. de Romestin & HTF Duckworth (Trans.), St. Ambrose: Select Works and Letters (Bd. 10, S. 136). New York: Christliche Literaturgesellschaft.
Augustinus von Hippo. (1887). Auf der Dreifaltigkeit. In P. Schaff (Hrsg.), AW Haddan (Trans.), St. Augustin: On the Holy Trinity, Doctrinal Treatises, Moral Treatises (Bd. 3, S. 41–42). Buffalo, NY: Christliche Literaturgesellschaft.
Farrar, Frederic W. (1900). Das Leben der Leben weitere Studien im Leben Christi . New York: Dodd, Mead & Company.