Was ist speziell mit Psalm 29, der einige Gelehrte glauben lässt, dass er ursprünglich eine Hymne an den ugaritischen Baal war?

religionthink.com sagt, dass, obwohl die Debatte über die Details der Hypothese weitergeht, fast alle Gelehrten darin übereinstimmen, dass der Hintergrund von Psalm 29 die Baalsanbetung ist , wie sie in den Tafeln von Ugarit dargestellt wird. Dafür gibt es zweifellos gute Gründe, aber es kann auch andere gute Gründe geben, diese Hypothese etwas zu ändern.

Zunächst einmal ist der Psalm offensichtlich eine Hymne an einen Sturmgott, und Baal war sicherlich ein Sturmgott. Die wiederholten Hinweise auf „Die Stimme des HERRN“ beziehen sich auf Donner, aber auch auf Blitze. Wenn ich eine Substitution mache (Wörter in Psalm 29 der KJV ersetzen ):

3: Donner ist auf den Wassern: der Gott der Herrlichkeit donnert; der HERR ist auf vielen Wassern.
4: Der Donner ist mächtig; der Donner [von Baal] ist voller Majestät.

In Vers 5 enthält der Hinweis die zerstörerische Kraft des Blitzes, der mit der Stimme des HERRN kommt:

5: Der Blitz zerbricht die Zedern; ja, der HERR zerbricht die Zedern des Libanon.

Das Geräusch ist so groß, dass es die Wildnis erschüttert (Vers 8) und Rehe vorzeitig kalben lässt (Vers 9). Vers 10 bringt den Sturmgott mit Überschwemmungen in Verbindung.

Eine apologetische Interpretation des Psalms könnte sagen, dass er einfach die Stimme Gottes als mächtiger als die Naturkräfte darstellt, aber dies wird im Text nicht gut unterstützt.

Dass Psalm 29 auf einer ugaritischen Hymne basiert, ist eine Hypothese, weil es keinen rauchenden Colt gibt. Es gibt keine alte ugaritische Hymne, die Psalm 29 so sehr ähnelt, dass wir sagen könnten: „Das ist es.“ Dennoch zitiert religionthink.com HL Ginsberg, der 1935 vorschlug, Psalm 29 sei ursprünglich ein phönizischer Hymnus, der seinen Weg in den Psalter gefunden habe. Der Hinweis auf den Libanon und den Sirion in Vers 6 und auf Kadesch in Vers 8 könnte ein Beweis für einen phönizischen Ursprung sein.

Wie konnte eine Hymne an den Sturmgott zu einem solchen Teil der hebräischen Religion werden, dass sie uns als Psalm zugeschrieben wird, der David zugeschrieben wird? Die Überlieferung, dass die Israeliten aus Ägypten kamen und Kanaan eroberten, impliziert, dass zwischen dem hebräischen Volk und den verbliebenen kanaanäischen Völkern im Norden eine gewisse Feindschaft bestehen sollte. JW Rogerson sagt in „Anthropology and the Old Testament“, veröffentlicht in The World of Ancient Israel , Seite 27, Ende der 1970er Jahre zeichnete sich insbesondere in Amerika ein anderer Konsens ab, wonach die Israeliten Bauern in Kanaan gewesen waren, die sich zurückgezogen hatten oder sich gegen den Einfluss der Stadtstaaten auflehnten und eine neue Gesellschaft mit Stammesstruktur bildeten. FS Frick stimmt dem zu und sagt in „Israel als Stammesgesellschaft“ ( ebd), dass das Modell der „Einwanderung“ [Eroberung] weitgehend aufgegeben wurde. Dieses neue Verständnis der Ursprünge der israelitischen Nation bedeutet, dass die Menschen ihre Kultur und Religion von ihren kanaanäischen Vorfahren geerbt haben. Biblische Bezugnahmen auf Baal müssen nicht länger als sporadische Episoden ohne bleibende Auswirkungen der Übernahme fremder Überzeugungen angesehen werden, sondern als tiefsitzende Verehrung derselben Götter wie die Ugariten.

Spronk („Beglückliches Nachleben im alten Israel und im antiken Nahen Osten “, Seite 83) sagt, dass es normalerweise als selbstverständlich angesehen wird, dass die Religion die Religion der Einwohner Kanaans vor Israel als Nation und vor dem Aufstieg des Jahwismus und so darstellt es war eng mit der israelitischen Volksreligion verbunden. Kanaanitische Traditionen überlebten lange Zeit in der Volksreligion Israels und konnten so noch im zweiten Jahrhundert v. Chr. Einfluss nehmen.

Baal war ebenso ein Gott der Kanaaniter wie ein Gott der Phönizier gewesen. Mit der Erkenntnis, dass die Israeliten tatsächlich Nachkommen der südlichen Kanaaniter waren und dass sie zumindest anfangs immer noch die Götter ihrer Vorfahren neben Jahwe verehrten, können wir jetzt sehen, warum Psalm 29 eine Spur von Baalsverehrung enthält. Die zugrunde liegende Hymne mag spezifisch phönizisch gewesen sein, könnte aber auch die gemeinsame Herkunft und Verwandtschaft der Israeliten und Phönizier widerspiegeln. König David zugeschrieben und in den Psalter aufgenommen worden zu sein, war mehr als ein verrufener ausländischer Import; es war ein tief verwurzelter Teil der jüdischen Kultur und Religion.

Eine andere (orthodoxere) Erklärung ist, dass die Autoren des Alten Testaments häufig Titel und Vorrechte von den umliegenden heidnischen Konkurrenten der ANE kooptierten (oder zurückforderten).

Zum Beispiel wurde Baal als der Wolkenreiter dargestellt, der mit dem schnellen Wind kommt und einen Blitz in seiner Hand hält. Als einzig wahre Gottheit wird YHWH stattdessen als der einzige gepriesen, der mit dem Wind und donnernden Blitzen auf den Wolken reitet. Nun, zumindest bis zu Daniels Vision von „einem Menschensohn“ und Jesus, der den Titel beansprucht. [DIE DREIFALTIGKEIT IM ALTEN TESTAMENT (TEIL 2): DIE GOTTHEIT DES ISRAELISCHEN MESSIAS, von Jonathan McLatchie - https://crossexamined.org/the-trinity-in-the-old-testament-part2/]

Ein sehr gutes Beispiel ist Elias Showdown mit den Baalspriestern auf dem Berg Karmel. Hintergrund des Showdowns waren 3 Jahre Dürre - peinlich für die Schar der Baalspriester, da er doch das Wetter kontrollieren und das Land fruchtbar machen sollte! Elia (El-i-Yah = Mein Gott ist JHWH) verspottet ihre Unfähigkeit, Baal dazu zu bringen, ihre Bitten zu hören, und ruft dann JHWH an, der Feuer vom Himmel sendet (Blitze, ein weiteres Vorrecht von Baal). Schließlich, nachdem er die Baalspriester geschlachtet hat, kündigt Elia die Rückkehr des Regens an. Die ganze Saga ist also eine wiederholte Demütigung und Demütigung Baals vor dem wahren Meister der Lüfte, JHWH.

Wir können dies auch im Genesis-Schöpfungsbericht sehen, wo die Menschheit als Gipfel der Schöpfung von einem allmächtigen JHWH geschaffen wird – im Gegensatz zu ANE-Heidentum, wo im Allgemeinen ein Pantheon von streitenden Gottheiten Menschen versehentlich als Wegwerffehler betrachtet. [Gegen die Götter: Die polemische Theologie des Alten Testaments, von John D. Currid – https://www.amazon.com/Against-Gods-Polemical-Theology-Testament/dp/1433531836]

Wir sehen es auch in den Exodus-Plagen, wo postuliert wurde, dass jede Plage speziell geschaffen wurde, um zu zeigen, dass eine bestimmte ägyptische Gottheit keine Macht besaß – nur JHWH hat sie, z. B. Hathor, der Kuhkopf, konnte das Vieh nicht schützen, Osiris / Anubis/Pharaoah konnte Ägyptens Erstgeborenen nicht vor dem Tod schützen. [Three Ways to Look at the Ten Plagues, von Ziony Zevit – https://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-topics/exodus/exodus-in-the-bible-and-the-egyptian-plagues/]

Oder wie wäre es mit Sydyk / Sedek, einer phönizischen Gottheit, deren Name „Gerechtigkeit“ bedeutet? Das Alte Testament schreibt JHWH die personifizierte wahre Gerechtigkeit zu – die Namen Melchisedek (genannt Priester des Höchsten Gottes) und Adonisedek (ein späterer König von Jerusalem nach Mechisedek) haben die Bezeichnung. [Naked Bible Podcast 166–168, 170 – Melchisedek (Vollversion), von Michael Heiser – https://www.youtube.com/watch?v=GvpCqgruSvg]

Dies ist die Interpretation, die ich derzeit bevorzuge, ich hoffe, sie war informativ für Sie.