Was ist wichtig an der Nacktheit in Berishit?

In der Geschichte von Adam und Eva sehen wir, dass „sie beide nackt waren, der Mann und seine Frau, aber sie schämten sich nicht“. Bereschit 2:25 Nachdem sie die Frucht gegessen haben, werden sie sich ihrer Blöße bewusst und schämen sich:

Und ihnen beiden wurden die Augen geöffnet, und sie erkannten, dass sie nackt waren, und sie nähten Feigenblätter und machten sich Gürtel. Und sie hörten die Stimme Gottes, des Herrn, im Garten in Richtung der Sonne gehen, und der Mann und seine Frau verbargen sich vor Gott, dem Herrn, inmitten der Bäume des Gartens. Und Gott der Herr rief den Menschen und sprach zu ihm: "Wo bist du?" Und er sagte: "Ich hörte deine Stimme im Garten und fürchtete mich, weil ich nackt bin; also versteckte ich mich." Und Er sagte: „Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du von dem Baum gegessen, von dem ich dir geboten habe, nicht zu essen?“
Bereischit 3:7-10

Nacktheit scheint insbesondere der Brennpunkt für ihr Verstecken und ihre Sünde zu sein. Gott nimmt es später sogar auf sich, ihnen Kleidung zu machen. Aber ist es nur schlicht und einfach Nacktheit (dass Nacktheit an sich eine Sünde ist, etwas Schändliches) oder gibt es mehr Bedeutung, die wir daraus ableiten sollen?


Was genau ist Nacktheit in diesem Zusammenhang? Welche Körperteile müssen bedeckt sein, um nicht nackt zu sein (z. B. Genitalien, Gesäß, Brüste usw.).

Ich bin mir nicht sicher, ob das Kleidungsetikett hier richtig verwendet wird.

Antworten (1)

Ich habe diese Idee einmal gehört, ich glaube, sie wurde von R 'Moshe Shapiro zitiert:

Nackt zu sein ist nichts, was an sich beschämend sein sollte. Der Körper, der die rein physische Komponente des Menschen ist, soll der spirituellen Komponente des Menschen dienen und sie ergänzen. Erst wenn das Physische nicht mehr mit der spirituellen Mission übereinstimmt, wird es beschämend. Dann ist es peinlich, das Physische zu zeigen.

Als Adam und Chava noch nicht gesündigt hatten, waren sie nackt und schämten sich nicht – es gab nichts, worüber man sich schämen müsste. Nachdem sie gesündigt hatten, zeigten sich die Auswirkungen ihrer Sünde in der Trennung zwischen ihren physischen und spirituellen Komponenten. Aus diesem Grund wird Kleidung, deren Zweck es ist, den Körper zu verbergen, בגד genannt, mit denselben Buchstaben wie das hebräische Wort für Verräter – die Kleidung soll den Verrat des Körpers an seinem spirituellen Zweck maskieren.

Aus diesem Grund lehren uns unsere Weisen, dass Adam und Chava כתנות אור, Häute des Lichts, hatten, bevor sie sündigten, die durch כתנות עור, Häute der Haut, ersetzt wurden. Bevor sie sündigten, war ihr Körper ein Portal, durch das das Licht der Seele hindurchschimmerte. Danach hatten sie Körper, die das Licht der Seele verbergen und blockieren.

Es gibt eine kabbalistische Idee, dass der Unterschied zwischen א und ע darin besteht, dass ein א keinen eigenen Klang hat, während ein ע ein gutturaler Buchstabe mit einem Klang ist – das א repräsentiert etwas Vergängliches, während das ע etwas Greifbareres darstellt. Somit war der Übergang von אור zu עור der Körper, der von etwas Vergänglichem zu etwas Dickerem und Physischerem in der Natur überging.

Somit drückte sich die Natur ihrer Sünde in der Erkenntnis und Scham ihrer Nacktheit aus – es war das Verlassen ihrer physischen Existenz, die mit ihrem spirituellen Zweck synchron war.

Ich habe das א/ע-Ding auch von Rav Moshe Shapiro gehört. Die erste Hälfte der Antwort ist eine ziemlich häufige Erklärung, die in Meshech Chochma, Beer Yosef usw. zu finden ist.
„Die Weisen lehren uns, dass Adam und Chava כתנות אור hatten, Häute des Lichts, bevor sie sündigten.“ Ist das eine Art Hellsehen?
Ist dieses „Licht der Seele“ ein Hinweis auf Rechtschaffenheit? Ich suche mehr in diesem und fand einen anständigen Artikel. Und das sieht nach dem Lesen der ersten zehn Absätze vielversprechend aus.
@fredsbend „Licht der Seele“ weist auf die spirituelle und erhabene Natur der Seele hin. Nicht von der Rechtschaffenheit eines bestimmten Individuums oder einer bestimmten Seele.
@YeZ Wie genau hat der Fall die Seele weniger spirituell und erhaben gemacht? Ich versuche die Logik dahinter zu verstehen. Oder besser gesagt, warum hat der Fall das Licht der Seele daran gehindert, durch den Körper zu scheinen, oder unsere Wahrnehmung davon auf andere Weise behindert?
parsha.blogspot.com/2009/12/torah-of-rabbi-meir.html Es ist nicht klar, dass die כתנות אור als vor der Sünde gegeben verstanden wurden.